Національні якутські обряди на рисах. Культура якутського народу: у «Коломенському» пройде національне свято Ісиах. Ісиах в Якутії

Проте 21-22 червня якутяни у глибині серця відчувають свято. Голландський мандрівник І.Плес, що наприкінці 17 століття проїжджав через Сибір до Китаю, є першим ысиахчітом-іноземцем, який залишив письмове свідчення про це стародавнє свято. Він писав, що Ісиах справляють «з великою урочистістю», а також зазначив, що свята «розводять вогнища і підтримують їх усю ніч».

Крім багать (до речі, чи джгуть їх зараз усю ніч?), інших обрядів і деталей проведення, Ісиах має свої неписані правила участі в ньому, про які хотілося б нагадати зараз. Ми цілком могли щось упустити, тож будемо вдячні доповненням та зауваженням.

Що потрібно обов'язково зробити на Ысиахе:

1. Вважається, що жінка обов'язково має одягнути новий одяг.Прийти на свято у старому чи повсякденному – нонсенс. Якщо немає можливості щороку шити нову сукню, то в наряді має бути якась свіжа деталь, раніше невикористаний аксесуар, прикраса – сережки, намисто, абон кебіher – все, що завгодно. І це правильно – природа вбирається у все нове, і жінка, як символ оновленої матінки-Землі, теж. За радянських часів доводилося чути, як інші жінки, збираючись на свято, гірко жартували – цього року нічого нового на мені немає, натомість думки у мене нові, не те, що торік. Ну що ж, також вихід. Головне, розуміння, навіщо це й навіщо.
2. Відвідати на початку свята алгис (благословення).Думаємо, що не треба пояснювати, чому.
3. Вступити в хоровод і пройти з танцями хоча б одне коло.Землі ж не ліньки було зробити один оберт навколо сонця? Крім того, вважається, що участь в осуохає заряджає енергією на цілий рік. Може, тому в інших улусах його танцюють кілька діб поспіль за великого збігу народу.
4. Зустріч сонця. Вітаючи появу земного світила в ранок його найбільшої сили, ловлячи долонями перші промені, ми встановлюємо зв'язок з Космосом і поклоняємося Творцю. Можете в цей момент просити все, що завгодно – зрозуміло, щиро та з вірою.
5. Кумис і м'ясо – спробувати обов'язково, у наслягах їх роздають усім.Ніхто не повинен залишитись голодним, навіть якщо прийшов без грошей. Взагалі опинитися на ісахахі без грошей – недобре. Це як на Новий рік сидіти без шампанського. Можна, можливо. Але не канонічно. Багато хто спеціально відкладає гроші, урізаючи свій бюджет, щоб витратити їх на ісахахе. Необхідно скуштувати решту якутських страв, купивши їх там же. Іноді жартують, що «исах» означає не стільки «окроплення», скільки «розкидання» («іс») – насамперед грошей.

Кінні стрибки, концерти, спортивні змагання, розваги та багато іншого, з чого складається Ісиах – факультативно. А тепер про заборони.

Що заборонено на Ысиахе:

1. Не можна бути п'яним на Ісаїсі– Айии (світлі божества) засмучуються.
2. У дні Ісиаха не можна сердитися, дратуватися, сваритися- з тієї ж причини.
3. З невідомої причини існує заборона на присутність на Ісиах собак.Це старовинний звичай.
4. «Чорним шаманам» заборонено відвідувати Ісиах.Теж із глибин віків.
5. Не відмовляйтеся від частування, спілкування, веселощів!

«На Ісиах давалася унікальна можливість «прориву» своєї долі: людина на святі творіння Всесвіту і людини як би «прала» своє минуле і перегравала заново долю».

Кюн Керсюте - обряд зустрічі сонця, одна з головних подій на святі Ісиах. Момент сходу першого дня сонцестояння якути вважають великим дивом. До війни цей обряд припадав на найдовший світловий день із 21 на 22 червня. Однак після 1941 року з етичних міркувань загальний Ысыах змістили на тиждень наперед. Тепер його спочатку локально святкують у місцевих улусах, а згодом збирають спільний. Згідно з офіційними даними, протягом останніх десяти років Ісиах відвідало близько півтора мільйона людей.

Каструля із сухим кінським гноєм називається Тюпте. Зазвичай його джгут, щоб відганяти комарів, але на святі у цієї дії свій зміст, пов'язаний із символом цього Ісиаха - конем:

3.

Запах терпимий, але точно не пахощі:

4.

5.

6.

У виставі якутів є три світи: нижній, де живуть злі духи, середній, де знаходяться люди і верхній, де мешкають божества. Верхній світ складається з дев'яти ярусів і кожному живе свій бог. На верхньому дев'ятому небі живе головний бог Юрюнг Аар Тойон. Вважається, він створив усе: і якутів, і землю, і худобу. Трохи нижче живе Дьесегеей Айи, покровитель коней. А кінь - це священна тварина, яку шанують в Якутії, як корів в Індії (з тією лише різницею, що якути не гидують лошатиною):

7.

Цього року Ісиах був присвячений Дьесегей Айи. Цей бог посилає людям худобу, але може відібрати і назад, якщо прогнівається. Допомагає господарювати, наділяє людину силою, талантом, майстерністю.

Тим часом жінки з горщиками почали збиратися до групи, а на місце обряду вивели коня:

8.

9.

Обряд зустрічі сонця очищає учасників свята від усього поганого та заряджає енергією на рік уперед. Люди набирають сили і радіють, що пережили дев'ять місяців холодів:

10.

Шамана у білому звуть Алгисчит. Він розводить багаття, благословляє людей і бажає всього доброго. Причому у всіх подробицях: дітей, успіхів у господарстві та кар'єрі, здоров'я худоби тощо.

11.

Уруй-Айхал – вітальні слова, звернені сонцю. Після кожного побажання народ багаторазово повторював за шаманом цю фразу:

12.

У небі почали з'являтися перші сонячні промені:

13.

Усі миттєво витягли руки до сонця, продовжуючи повторювати за шаманом вітальні слова:

14.

15.

16.

17.

18.

19.

20.

Через якийсь час ритуал закінчився і всіх пустили торкнутися шаманського вогнища.

21.

Потім усі почали збиратися на танець осуохай, повторюючи слова пісні за співалою Алгисчіта:

22.

Минулого року саме в цей момент було встановлено рекорд Гіннеса, коли одночасно танцювали 15 тисяч людей.

23.

Танець йде по колу за годинниковою стрілкою і повторює рух сонця:

24.

Багато молодих дівчат та хлопців:

25.

Причому, нагадаю, час – п'ять ранку. Не найкраща пора для танців:

26.

27.

Наші дівчата - Ніна (ліворуч) та Айта (друга ліворуч) - теж пустилися в танець. До речі, Айта консультувала мене, коли я писав пости про Ысыах, за що їй дякую!

28.

Танцюючий у центрі - Михайло Куликов, перший заступник міністра з федеративних відносин та зовнішніх зв'язків Якутії, - навіть він приєднався до обряду:

29.

Деякі складали сумки в центр і танцювали - як у нас на дискотеках:

30.

31.

32.

Як тільки сонце з'явилося, всі зупинились і витягли руки. Дивовижне видовище:

33.

34.

35.

36.

37.

38.

39.

40.

Потім всі пішли до Алтана Серге. Не було жодної черги, всі просто підходили торкнутися:

41.

42.

43.

Ось таке дивовижне свято. Ця поїздка відбулася за підтримки Міністерства федеративних відносин та зовнішніх зв'язків республіки Саха та Міністерства підприємництва та туризму республіки. Дякую!

44.

Окрім свята Ісиах ми плавали Оленою, забиралися і пролітали над Ленськими стовпами і відпочивали в барі у вічній мерзлоті. Про все про це у наступних постах!

*Поки я без зв'язку в Гренландії, матеріал публікується повторно*

На запрошення Уряду Республіки Саха минулого тижня побував у Якутії на ритуальному святі літа Ісиах.

Ісиах – весняно-літнє свято на честь якутських божеств та настання нового року. Для скотарських народів властиво відзначати завершення річного циклу день літнього сонцестояння. На святкуванні, яке триває два дні, якути грають, танцюють і веселяться, не забуваючи, втім, і про традиційні молитви та обряди.

Чесно кажучи, спочатку здавалося, що на нас чекає звичайна лубочно-туристична вистава, але я помилявся. У якутів сильні національні традиції та, мабуть, головний показник популярності свята у тому, що на ньому дуже багато молоді. Приїжджають великими компаніями та сім'ями, живуть у наметах, багато хто ходить у костюмах та беруть участь у національних іграх.

Я розбив репортаж про свято на дві частини: у першій я розповім про більш сучасну та "світську" частину Ісиаха, а в другій покажу ритуальне містичне дійство, в якому десятки тисяч людей зустрічають схід сонця...

Прилетівши до Якутії, одразу з аеропорту вирушили на свято.

Ісиах розташовувався в полі за п'ять кілометрів від аеропорту, але їхали ми більше години. Була величезна пробка, оскільки вся область стягувалась до місця святкування. Забігаючи наперед, скажу, що пробка зберігалася аж до п'ятої ранку наступного дня, коли проходив обряд по зустрічі сонця:

3.

Деякі розумники, піднімаючи моторошний пил, намагалися об'їхати узбіччям, і виглядало це як велике хамство. На щастя, якутські божества уважно стежили за тим, що відбувається, і карали окремих вискочок у науку всім іншим:

4.

Місцеві дизайнери креативно прокачали дорожній знак:

5.

Нарешті, здався Ісиах. Усі вразилися масштабом того, що відбувається:

6.

На вході "зростає" Аал Лук Мас, священне дерево життя та процвітання. Воно присутнє у багатьох епосах та легендах у якутів. За традицією треба обійти його навколо за годинниковою стрілкою три рази, це принесе щастя, гроші та багатство.

7.

8.

Ісиах збирає, як правило, понад 200 тисяч людей з усіх улусів - районів Якутії, яких всього 35. Гуляння тривають два дні, на цей час люди ставлять намети:

9.

Кожен відокремлює свою територію саламою – довгою мотузкою з кінського волосу з нанизаними на неї дарами для парфумів. Простір усередині огорожі називається тюсюлге. Також за традицією нав'язують різнокольорові ситцеві клаптики - і господарі, і гості тюсюльге.

10.

Протягом свята алкоголь не продається у всьому Якутську. А взагалі алкоголь з минулого року в Якутії продається з 14:00 до 20:00.

11.

12.

Мені здалося, що чимось нагадують Ісиах. Суть та ж - гуляння, знайомства, національні ігри та обряди - тільки масштаб на Байкалі значно менший:

13.

Фільтровану питну воду розвозять безкоштовно:

14.

15.

Тюсюлге бувають не тільки у звичайних гостей, а й у всіх великих компаній та міських округів та районів. Адміністрації підходять до облаштування заздалегідь тюсюлге і нерідко зводять велику дерев'яну споруду - урасу. Після свята споруди залишаються на весь рік:

16.

Багато хто ходить у національних костюмах:

17.

18.

19.

Гарна широка сукня, якою дівчина створила тінь для своєї дитини, називається холодом. Срібні прикраси на грудях - абон кебісер. За традицією це не просто гарні дрібнички, а складний візуальний код, в якому кожен елемент має свій сенс. Дівчатка в Якутії починають носити їх з п'яти років і по ходу життя прикраса змінюється, обростаючи новими та новими деталями:

20.

21.

22.

23.

Алтан Серге – ритуальний стовп, конов'язь, один із головних символів свята. Подібні серге є у бурятів на Байкалі.

Вважається, що додаток до цього стовпа заряджає енергією на весь майбутній рік авансом. Люди стоять у черзі по дві години та терпляче чекають. Дійшовши до Серге, треба притиснутися або помацати кожну з восьми сторін:

24.

Біля кожної грані стоять хвилину. Ніхто нікого не квапить:

25.

Річка неподалік називається Стариця. Зазвичай під час Ісиаха не так жарко, але цього разу було +33. Місцеві сказали, що вперше бачать, щоб відвідувачі масово купалися у річці:

26.

Тут же заповзятливі якути організували розваги на воді:

27.

Національна боротьба Хапсагай чимось схожа на вільну боротьбу. Потрібно постійно стояти на ногах. Як тільки торкнувся землі будь-якою іншою частиною тіла (наприклад, навіть пальцем), то програв:

28.

Стрибки через нарти. Національний спорт на швидкість. Виглядає дуже ефектно, часом навіть здається, що внизу лежать гімнастичні жаби:

29.

Показ моди – перший міжнародний конкурс національних костюмів Етно-Ерато. Багато учасників та глядачів (вірніше, судячи з капелюшків - глядачок):

30.

Тюсюлге Осуохай – тут учасники свята співають та танцюють національний танець осуохай. Минулого року на святі Ісиах був встановлений рекорд Гіннеса з найбільшого етнографічного танцю у світі, в якому брали участь одночасно понад 15 тисяч осіб:

31.

У тюсюлге "Єдиної Росії" виступала Паша Бояркіна – якутська зірка. При цьому співала чомусь пісню Кеті Пері "Fireworks":

32.

Традиційні для будь-яких гулянь (і не лише якутських) розваг. На цьому турніку товста палиця крутиться по осі на підшипниках - провисіти три хвилини і зірвати банк неможливо:

33.

За сто карбованців можна позмагатися у влучності:

34.

Для дітей встановлені гірки та надувні замки:

35.

Дуже популярний прокат електровелосипедів:

36.

Катання на конях:

"Безпрограшні" лотереї:

38.

39.

Національний вид спорту Мас Тардиси - перетягування палиці. Потрібно виграти 2 рази. Якщо нічия, тягнуть втретє. По суті, змагання схоже на перетягування каната, тільки компактніше і один на один:

39.

40.

Після цього ми поїхали готель, щоб повернутися до четвертої ранку на зустріч сонця. Це було дуже красиво і чудово, у наступному пості чекайте на докладну розповідь!

41.

Згідно з давніми традиціями Ісиах влаштовується всередині ритуального кола з чечір (молодих беріз). У центрі святкового кола встановлюється конов'язь-серге з арочними прикрасами з беріз. За традиційними уявленнями саха, серге є символом Світового дерева та осі всього Всесвіту. Встановлюючи його, саха споруджували як модель Всесвіту - дев'ять гілок священного дерева Аар Кудук Мае витікають білу благодать. Нині символіка серге розширилася і серге уособлює дружбу та єдність всіх народів, що населяють нашу північну республіку. Поруч із серге зазвичай влаштовують коло - тюсюлге, огороджений різнобарвною саламою з пучків кінського волосся, шматочків тканини, берестяних виробів. У центрі тюсюлге розташовують вівтар у вигляді мініатюрної ураси та аар багах з ритуальним начинням та посудом, наповненим кумисом.

Кумис у виставі саха є священним напоєм та символом ілге – білої благодаті та достатку, в якій укладено кут-сюр (душа) усіх не народжених людей, коней та корів. Вважається, що кумис - земне втілення небесного молочного озера, на берегах якого розкинулося житло Юрюнг Айї Тойона, одного з Вищих Божеств - покровителів саха. У цьому озері омивається його дружина Айисит. Під час Ісиаха через розпиття кумису здійснюється залучення людей до найвищих обрядів буття. Кумис п'ють із чорона, сакральної судини. Свято починається з стародавнього ритуалу - окроплення вогню та землі кумисом, благословення присутніх та прохання до Верхніх Божеств послати всім благодать. Все це виконує алгісчіт. Ісиах - свято сімейне. Кожна родина заздалегідь ретельно готується до нього шиють святковий одяг, готують національні страви, кумис та биппах, саламат. Під час Ісиаха обов'язково з усіма близькими та родичами проводять спільну трапезу та дається благословення шановних та поважних членів сім'ї молодому поколінню. Потім усі беруть участь у хороводі осуохай – масовому народному танці, танці єднання людей землі Олонхо. Учасники осуохаючи, взявшись за руки, передають один одному позитивну енергію і стають рідними за духом. У піснях святкового хороводу оспівуються сила Природи, її краса і велич, а також настання благодатного літа та достатку. Найбільший пік і хвилюючий момент, кульмінація Ісиаха - зустріч сонця. Настає новий день, і теплі сонячні промені ласкаво, з любов'ю та ніжністю обіймають усіх. Здається, ніби вся природа лісу, трави, квіти - виплескує свою цілющу енергію в обійми сонця, одночасно заряджаючи нею всіх. Надзвичайно видовищні спортивні змагання, в яких молодці прагнуть показати свою спритність, силу, красу і вправність - кили (стрибки на одній нозі), куобах (стрибки на обох ногах), істанга (стрибки з чергуванням ніг), боротьба хапсагай програє торкнувся землі хоч пальцем, перетягування палиці, стрілянина з лука. Переможцями стають найсильніші, спритніші та удачливіші, яких вшановують та нагороджують мюсе (м'ясними литками) та цінними подарунками. Якути - великі любителі кінних стрибків, без яких не проходить жоден Ысыах.

Сергі

Якщо для всіх народів, що населяють Крайню Північ Сибіру, ​​основними видами домашніх занять, домашнього виробництва були вироблення оленячих шкур, виготовлення саморобної замші - ровдуги, а основною формою проявів художнього чуття і смаку - оформлення верхнього хутряного одягу та виробів з рівдуги, то для якутів рівноцінний областю творчої діяльності була художня обробка деревини. Дерево та вироби з нього грали в побуті якутів першорядну роль.

Оздоблення старовинного народного якутського житла складали дерев'яні лавки, круглі низькі столи на фігурних ніжках, для зберігання всілякого скарбу служили коробки та укладання різних розмірів. З дерева витіснялися фігурні стовпи конов'язі серге. Їх виготовлення та оформлення скульптурними та орнаментальними деталями перетворилося на своєрідну галузь народного декоративного мистецтва. Конов'язі ці дуже різноманітні. Спочатку розрізнялися дворова конов'язь, військова, жертовна і шаманська колона-конов'язь. Пізніше з'явилася весільна конов'язь, кумисна конов'язь. Серге можна і зараз зустріти в багатьох місцях Якутії.

Ісиах - свято відродження життя, свято зустрічі весни та літа. Якути – вихідці з півдня. Справа в тому, що якути не тільки, а може бути, і не стільки оленярі, скільки конярі. Не в кінці зими вони зустрічають своє корінне, стародавнє свято. як це прийнято в інших жителів півночі, а в червні.

Експозиції Американського музею Природної Історії у Нью-Йорку (American Museum of National History - AMNH) та М. Кираhа (США)

У постійній експозиції Американського музею природної історії якути представлені кількома стендами. Вони названі “The Yakut, a Turkic Tribe of Siberia” та присвячені життю та традиціям народу саха наприкінці XIX століття.

Давайте розглянемо їх докладніше. І знайомство почнемо з якутських традиційних календарів, що утворюють вертикальний ряд у лівому краї правого стенду.

Дерев'яні ці календарі, схожі один на одного хіба що тільки круглою формою та незрозумілими на перший погляд сузір'ями отворів, допомагали нашим предкам орієнтуватися у безперервному перебігу часу, показуючи дні, тижні та місяці. Вони "вічні", тобто зроблені без прив'язки до певного року. Тож ними можна було б користуватися й у наш час. До речі, що не ідея для наших майстрів-умільців? Як сувеніри, такі календарі могли б, мені здається, мати попит.

Адже за старих часів такі календарі були присутні практично в кожному якутському житлі. Їх вішали на південно-західному стовпі юрти. Привертають увагу прикраси календарів: двоголовий орел, хрести та ангели. Це без зайвих слів свідчить, що такі типи календарів були засвоєні якутами від російських переселенців. Та й назва календарів ( ебеске) походить від російського слова "святці". Називали їх також “Kүн a ҕ aр”

На першому, розташованому вгорі календарі, верхній ряд з 12-ти отворів, мабуть, відповідає числу місяців на рік. Два отвори розташовані тут вище за основний ряд. Чому? У книзі "Витоки міфології та традиційний календар якутів" А.І. Гоголев пише: "Після масової християнізації населення Якутії у першій половині XIX століття, нарівні з традиційним, поширюється російський православний календар. По ньому рік починається з осені. На дерев'яному "вічному" календарі "для шанування кожного недільного дня" перший місяць - вересень". Тобто, якщо перший отвір репрезентує вересень, то отвори, розташовані вище, відповідають листопаду (перші сильні морози) та червню (літнє сонцестояння). Судячи з підпису до календаря, кожен отвір, що йде по колу, означає день. Серії з 7 отворів (7 днів) поділяються поперечними зазубринами, що відзначають тиждень. Тільки незрозуміло, чому отворів 35, а не 31, і чому тут 5 серій із 7 отворів (тижнів), а не чотири.

На другому, також зробленому з дерева, тижнево-місячному календарі, внутрішній круг становить дні тижня (7 отворів = 7 днів). Отвори зовнішнього кола відповідали числу днів на місяці (31). Зміни днів тижня та дат відзначалися за допомогою кілочків, які переставлялися з одного отвору до іншого, сусіднього. Йохельсон у своїх нотатках описував тижнево-місячний круговий календар, що має на обідку 30 отворів (днів). Якщо місяць складався з 31 дня, кілочок залишався в останньому отворі протягом 2-х днів. У разі короткого місяця, що складається з 29 або 28 днів, кілочок переносився на перший отвір наступного місяця. Можливо, календар із 30 отворами, описаний Йохельсоном, був відлунням дохристиянського місячно-сонячного календаря, якого дотримувалися якути. У його основі лежав місячний рік, що складається з 12 місяців, але узгоджений із плином і сонячного року. І звичайний якутський місяць складався з 30 днів і ділився на 3 декади – по 10 днів у кожній. Вони відповідали фазам Місяця - са ҥ а ий (новолуння), толорий(повнолуння) та ерге ий(старолун).

Повернемося до стенду. На наступному календарі, схожому на різьблену квітку, кожна "пелюстка" відповідає місяцю (12 місяців). Отвори на "пелюстці" - дні на місяці (від 29 до 31). На лютневому "пелюстці", наприклад, позначені 29 днів. Відлік ведеться за годинниковою стрілкою зверху донизу - починаючи з січня. На поперечній поперечині хреста, розміщеного в центрі календаря, відзначені дні тижня (7 днів). На внутрішньому колі розміщено 31 отвір. Мабуть, це так званий "сумісний" календар, на якому відтворювалися і тижнево-місячний та річний цикли. Судячи з розміщеного на стенді пояснювального англійського тексту, отвори на обідку вказували на дні святих.

Цікаві факти:

1. А.І. Гоголев у книзі "Витоки міфології та традиційний календар якутів" пише:

"...У XIX ст. православні календарні дати та свята (таҥ аралар ) були добре пристосовані до господарського річного циклу традиційного якутського календаря:

Орооостуба - Різдво, 25 грудня (7 січня). Цього дня підлога юрти застилала сіном, готувала святкові оладки. Починалися різдвяні морози. Наші пращури помітили, якщо у цей день тепло - весна буде холодною.

Баhилайап таҥ арата - Васильєв день, 1(14) січня, офіційний новий рік. Зима перебуває посередині, і він хіба що розсікає їх у 2 частини (“перелом зими”). Прикмети: "Якщо випаде м'який сніг – до врожаю трав".

Кіріhіеньньє - Водохреща, 6(19) січня. Мили ікони і цією водою оббризкували корів, приміщення та хотони.

Маҥ найги Охонооhойоп - Перший Афанасьєв, 18 (31) січня. У бика-морозу відвалюється один ріг.

Іккіс Охонооhойоп - Другий Афанасьєв, 26 січня (8 лютого). У бика-зими відвалювався другий ріг.

Yhүc Охонооhойоп - Третій Афанасьєв, 2(15) лютого, Стрітення. Якщо теплий день, то очікується тепла весна. Завершалася пора сильних морозів.

Силаас Өлөксөй - Теплий Олексій (Онісім Зимобор), 15 (28) лютого. Цього дня, за міфологічними уявленнями, відвалювалася спина (тулуб) у бика-морозу.

Билагасиня – Благовіщення, 25 березня (7 квітня). Прилітають сніговики. "Весна зиму поборола".

Кірістіеп күне, від слова "христуватися". Мається на увазі Великдень, але так як у нього постійного дня немає, якути відзначали його 2 квітня (15-те за новим стилем).

Дьөгүөрейеп - Єгорій Весняний, Юр'єв день, 23 квітня (6 травня). Прилітають кулики, ворони та гуси.

Дьєремейеп Күне - Єремей Запрягальник, 1(14) травня. Початок весняних польових робіт.

Сааски Ньукуолун - День Миколи Весняного, травного, 9(22) травня. Починалася літня половина року. Микільщина – важлива сільськогосподарська дата. Вважалася для якута чудовою святковою датою: "З Миколи живи - не тужи".

Саар Көстөкүүн күне , день царя Костянтина, 21 травня (3 червня). Час прильоту качок турпанів. Завершувався переїзд із зимника до літників.

Бөтөрүөп күне - Петров день, 29 червня (12 липня), день Велеса, бога скотарства у слов'ян. Починалася сіножаті жнива. Зазвичай у ці дні очікували дощі "петровські".

Борокуопайап Күне - Прокоп Жатвенник, 8(21) липня. Час зняття берести.

Ылдьиин таҥ аратин күне - Ільїн день, 20 липня (2 серпня). Перунів день у язичницькі часи, середина косовиці. У цей день покладався відпочинок. Дикі каченята починають літати. Встигає суниця. Вночі темніють.

Бастаки Іспаас - Перший Спас, 1(14) серпня. Час частих змін у погоді. Холодні ранки, а вночі – заморозки.

Ікіс Іспааhик - Другий Спас, 6(19) серпня. "Який день у другий Спас, такий і Покров". Починаються дощі.

Yhүc Іспааhик - Третій Спас, 16(29) серпня. Розпал жнив. Встигає брусниця. Дні стають помітно прохолодними. Починається осінь.

Семенеп - Семенів день, 1 (14) вересня. Завершуються сіножаті роботи. Початок “семенівських” дощів. Переїзд у зимники. Гуси збираються на відліт.

Ісійеенеп - Воздвиження, 14(27) вересня. У цей день скотар, що запізнився, завершував сіножаті роботи. Земля починає підмерзати, морозить і вдень. Цей день називавсяҥ ор та ҥ арата ” - “божество, що заморожує землю”.

Бокуруоп Күне - Покров, 1(14) жовтня. Перше зазимтя. Початок льодоставу. "Який Покров - така і зима". Початок осінньої озерної неводьби.

Міітереєп - Дмитрієв день, 26 жовтня (8 листопада). Худобу били на м'ясо. Завершувалась неводьба.

Мекеелейеп күне - Михайлів день, 8(21) листопада. Перші сильні морози. Чверть зими.

Кыhы ҥҥ ы Ньукуолун - День Миколи Зимового, 6(19) грудня. Найкоротші дні. Ніколінські морози.

А ось що пишеться про календарні уявлення якутів та евенів у географічному атласі, виданому як навчально-довідковий посібник для вивчення географії Республіки Саха (Якутія): Якутський календар: В основі народного календаря саха лежали просторово-часові уявлення, які у свою чергу виходили з горизонтальної моделі світу. У цьому верхній світ відповідав півдню, а Нижній - півночі. У центрі була Земля людей - Середній світ. Обчислення року починалося з пробудження природи – у травні. Зустріч Нового року відзначали обрядом Ісиах, який проводили протягом трьох найдовших днів - у червні, а три найкоротші дні в грудні - визнавали як "маківка року". Назви місяців, починаючи з березня по вересень, відображали чергування господарсько-сезонних робіт, до вузлових точок яких приурочувалися певні обряди та звичаї.

Евенський календар

Евенський календар: У евенів новий рік починався з червня - місяця сонця, води та нової зелені. Липень - місяць трави, означав маківку літа, серпень - в'янення зеленого покриву землі. З вересня починався рахунок руху Сонця тілом людини. Рахунок місяців виходив від кисті правої руки, піднімався до ліктя, потім йшов угору на плече, від нього - на темряву голови, потім униз на плече, лікоть і завершувався пензлем лівої руки. Так антропоморфне уявлення сонцевороту передбачає своєрідне сприйняття космічного ритму природи.

Огляд підготувала В. Соловйова (США).

Використана література:

1. А.І. Гоголів. Витоки міфології та традиційний календар якутів. – Якутськ, 2002.

2. Waldemar Johelson. "The Yakut". Антропологічні papers of the AMNH. - New York, 1933.

3. Географічний Атлас "Республіка Саха (Якутія)" - Москва, 2000.

Читайте на тему:

1. Т. Старостіна. "Дьөгүөрейеп - День святого Георгія, або трохи про народні календарі". - Журнал "Ілін", № 1-2, 1999.

2. В.Я. Бутанаєв. "Народний календар хакасів".

Весняній богині Айії присвячений якутський новий рік

Як і коли вітали настання нового року наші предки?

Про це розмірковує у своїй статті Прокоп Єгоров (США).

Якутські традиції, вірування, звичаї та інші сторони життя народу саха були добре вивчені етнографами у XVIII – XIX ст. За їхніми записами видно, що якутський новий рік – святкування нової зелені і посідає кінець весни – початок літа. Перерахую деякі аргументи, що ґрунтуються на відомостях, які почерпнуті з опублікованих записів:

1. "Рік починається у якутів з весни" (Пекарський Е.К. "Словник якутської мови". - М., 1969, стб. 880).

2. "Новий рік - нове літо" (Пекарський, стб. 2081).

3. "... соснового (беса), і з нього починається новий рік" (Маак Р.К. "Вілюйський округ Якутської області". - М., 1994, 217)

4. " Кумисний свято припадає зазвичай близько Троїцина дня, приблизно наприкінці травня... " (Маак Р.К. " Вілюйський округ Якутської області " . – М., 1994, 287.).

5. " Новий рік починається вони з нашого червня... " (Маак Р.К. " Вілюйський округ Якутської області " . – М., 1994, 375).

6. "Пучками кінського волосся прикрашають ... і шкіряне величезне кумисне відро у весняне свято ысыах" (Серошевський В.Л. "Якути". - М., 1993, 252).

7. "Исиахов було багато,.. але головних було два: малий - навесні, коли трава покрила землю ..." (Серешевський В.Л. "Якути". - М., 1993, 445).

8. Час весняного иссиаха, проведеного 1737 року, Іван Худяков чітко присвятив на час початку розпускання бруньок модрини (Худяков І.А. " Короткий опис Верхоянського округу " – Л., 1969, 254-261).

9. "Стародавнє велике кумисне свято справляється навесні (біля Трійцина дня, наприкінці травня) ... на честь божества Айии ..." (Пекарський, стб. 3834).

Як бачимо, І.А. Худяков, В.Л. Серошевський, Р.К. Маак, Е.К. Пекарський абсолютно однозначно вказують на те, що Новий рік у якутів припадав або на кінець травня - навесні, коли тільки починають розпускатися бруньки модрини, або на початок червня. Однак конкретну дату настання якутського нового року ніде не названо, навпаки, різниця днями в різні роки становить від 10 до 13 днів. Те, що в літературі згадуються лише зразкові, не фіксовані терміни наступу нового року, означає, що якути, життя яких було нерозривно пов'язане з природними циклами, святкують весняне розпускання природи, поява нового приплоду у кобилиць та корів, звільнення річок від льодового панцира – льодохід , закінчення весняних заморозків та довгоочікуваний прихід короткого, але яскравого літа, відповідно до умов кожного конкретного року. Нижче я зроблю спробу, аналізуючи старовинні джерела, визначити приблизні дати настання якутського нового року у 2005 році. Спираючись на запис Пекарського: "Стародавнє велике кумисне свято справляється навесні (біля Трійцяна дня, наприкінці травня)", і знаючи, що Свято Трійці цього року святкуватиметься 30 травня, можна зробити припущення, що дати настання якутського нового року могли б відповідати дати 27 чи 28-29 травня. Ці числа узгоджуються як із суспільним, так і з міфологічним мисленням народу саха:

1. Число 27 – по-якутськи "Ү тоҕ вус", що означає "тричі дев'ять", має особливий сакральний зміст. Про це зокрема пише Пекарський: "До пришестя російських якутський народ розпадався на дьон-и або бііс-і, а ці складалися з пологів (Аҕ а ууһа). Духи, викликані шаманами під час камланія поділяються на 3 біс: верхній (небесний), середній (земний) та нижній (підземний). Кожен біс (плем'я) цих духів складається з трьох дев'ятків пологів (уус), кожен рід з трьох дев'ятків особин" (Пекарський, стб. 476). Також Ксенофонтов зазначав, що: "При подорожі до духу Матері землі шаман мав танцюристів – тричі дев'ять дівчат і стільки ж молодих людей "(Ксенофонтов Г.В. Шаманізм", 1992, 203). Танцюристи у кількості 27 дівчат та 27 юнаків були символами – представниками 27 племен, що утворюють народ саха. У національній спортивній грі якутів (стрибки) дотримується співвідношення "тричі дев'ять"; "Ч тоҕ ус олохтох кіїїт" - має значення невістки, родом з далеких країв; оплата при втраті чоловіка-годувальника відмірялася тричі дев'ять кіньми. Існують також інші приклади, що показують, що число 27 (тричі дев'ять) несло особливе смислове навантаження як у повсякденному житті якутів, так і в їх віруваннях, традиціях та обрядах Таким чином, своє розуміння різних явищ природи, інтерпретацію деяких аспектів своєї віри якутська людина висловлювала співвідношенням "тричі дев'ять". Сонця щодо Землі (синодичний період) – складає 27,275 діб. Білий шаман підносить Білому Сонцю благословення. і 9 дівчат, які супроводжують шамана, згідно з міфологічними уявленнями якутів, можуть символізувати послів дев'ятиярусного (планетного) неба в Середньому Світі (Орто Дойду). і так далі. Іншими словами, можна припустити, що останній день року відповідає 27 травня, а наступ нового року – 28 травня.

2. Оскільки вчені кінця XVIII – початку XX століть (Маак, Пекарський, Серошівський та ін.) вказували різні місяці наступу Нового року: "наприкінці травня" та "з нашого червня", то розрахувавши фази місяця можна припустити, що наші предки пов'язували настання нового року з фазою повного місяця, що визначало плаваюче-ковзаючі терміни приходу нового року, що випадають як на кінець травня, так і на початок червня. Тому друга можлива дата наступу якутського Нового року відповідає Костянтинову дню (Саар Көстөкүн күне). За старим стилем "Саар Көстөкүн күне" відзначався 21 травня. (Пекарський, стб. 2094). Наразі, з переходом на новий стиль, це свято відзначається 3 червня. У 2004 році найближчий до цього дня повний місяць стався 3 червня, а в 2005 році повний місяць буде 23 травня.

3. Нащадки деяких із племен якутського народу, крім скотарського та кінного господарювання, що займалися також і хліборобством, привертали початок нового року до початку землеробського сезону. Отже, чергову можливу дату наступу нового року можна спробувати визначити, спираючись на дати посіву ними хліба ("Бурдук кутар Таҥ ара"). За старих часів календар племен, які проживають в Якутському окрузі, мав наступний порядок місяців: рік починався з ыам ийа, далі слідував без ийа, третій місяць – від, четвертий – атирдьях, п'ятий – бала5ан, шостий – алтиннісьомий – сетінньї, восьмий – ахсини, дев'ятий – тохсуньу, десятий – олуньу, одинадцятий – кулун тутар, дванадцятий – муус устар.

Судячи з записів Маака, якутський новий рік починався з без ийа, тобто четвертий місяць збігається з бала5ан ийа. Лінденау писав, що четвертий місяць також бала5ан ийа. Отже, відповідно до їх записів, порядок місяців у якутському році був наступним: 1) бес, 2) від, 3) атирдьях, 4) бала5ан, 5) сиар5а, 6) алтинні, 7) сетінньї, 8) ахсини, 9) тохсуньу, 10) олуньу, 11) кулун тутар, 12) муус устар, 13) ыам ийа. Тобто якутський календар складався із 13 місяців. Але один із поширених за старих часів місяців - сиар5а ийа, наступний після бала5ан ийв даний час забувся і більше не вживається.

Вважалося, що народ саха складався з 27 племен, що проживають у різних умовах - від тундри до тайги, по берегах річок, в аласах і серед гір. Це визначало різні господарські заняття, і, як наслідок, у різних календарях зустрічалися й інші назви місяців: суо ийа, тирге ийа, тугут ийа, бурдук ийа, тунах ийата ін. Оскільки витоки подібних назв лежать у сфері господарських робіт, які проводяться у ці місяці, можна припустити, що назва алтиньпоходить від слова алт– парного слова булт-алт(сезон полювання), 7-й місяць – сет ебетер сетії ийа, 8-й – ахсин(значення – "кожен": күн ахсин – щодня, кити ахсин – у кожної людини та ін. Іншими словами з цього місяця зменшується кількість запасів, їжа починає видаватися порціями кожному члену сім'ї, враховуючи вік, виконувану роботу), 9-й – то ҕ учун (значення - "нескінченність", "багато" (Пекарський стовп.2703)) 10-й - уол + (у)ньу (инах уолар кеме) – місяць, коли перестають доїти корів, 11) кулун тутар, 12) муус устар (түннүк муҺа устар) – знімають лід, вставлений у віконці (оскільки починає танути лід) і замінюють його рамою, обтягнутою бичачим міхуром або шматком слюди. Повертаючись до дат посіву хліба, і, судячи з записів Маака, жителі Вілюя орали землю 9 травня і через 5-10 діб, а саме 14-19 травня, сіяли зерно (Маак, 354). Пекарський відзначав: "... день 1-го травня – свято, з якого починається посів хліба (бурдук кутар таҥ ара)" (Пекарський, стб. 832). Це означає, що час посіву хліба наші предки знову ж таки визначали за допомогою Місяця. В останні дні свята "Бурдугу кутар Таҥ ара", близькі до дня Костянтина (за старим стилем), на початку фази зростання місяця повинна була закінчитися оранка землі, а роботи по сівбі повинні були закінчитися до повного місяця. У 2004 році молодик, найближчий до цієї дати, був 19-го травня , А в 2005 році припадає на 8 травня, повня ж очікується 23 травня. Іншими словами, 23 травня 2005 - інша можлива дата зустрічі якутського нового року.

4. Початок якутського нового року можна також приурочити до льодоходу на річці Лєні, який разом із льодом забирає останні весняні заморозки. У своєму словнику якутської мови Пекарський пояснює значення словосполучення "Улахан үөс": "Улахан үөс – головне русло, власне річка (Ліна)" (Пекарський, стб. 3155). Стародавня назва річки Олени - Сахсара (Пекарський, стб. 2137), велика річка, в буквальному значенні сах+саар+а(час-"божество", давня тойон-ріка, або, в іншому випадку, може бути Саха-саар(Тойон) згодом переінакшився в Ебе-Хотун- Внаслідок перейменування річки). Таким чином, льодохід від його початку, під час і до його кінця також можна вважати періодом наступу нового року. Льодохід на Олені під Якутськом йшов до 31 травня 1864, 1871 і 1873 роках. У 1862 році льодохід закінчився 27 травня (Маак, 447).

Якщо зіставити наведені терміни можливого настання нового року за якутським календарем, які отримані в результаті аналізу старовинних джерел, можна побачити, що і час льодоходу, і фаза повного місяця, і терміни закінчення посівних робіт, і Костянтинів день – це дати, що близько. І 2005 року зустріч якутського нового року можлива від 21 до 29 травня.

Прокопій Єгоров

додаток:

1. З приводу окремих термінів, які у літературі про якутах.

"У ленських якутів сас - весна, кюс - осінь, кис - зима ..." (Маак Р.К. "Вілюйський округ Якутської області". - М., 1994, 376).

"Сай - літо" (Пекарський Е.К. "Словник якутської мови". - М., 1959, стб. 2025).

"Сайин - влітку ..." (Пекарський, стб. 2032).

Естії = бүтүү, барани - "Вихід, кінець". Сеніє естер, а?лык естер.

2. Цікаві факти, пов'язані з часом зустрічі нового року у різних частинах світу:

1. "Olунjу... жителі Жиганського улусу, Верхоянського округу вважають початок року з цього місяця" (Е.К. Пекарський. "Словник якутської мови", т. 2. - М., 1969, стб. 1830).

2. "День народження імператора Августа, 23 серпня, у східній провінції вважався початком нового року" ("Словник Античності". - М., "Прогрес", 1989, № 2 - стор 178).

3. "Римляни спочатку теж обчислювали час місячними роками (місячний рік складався з 355-ти або 377-378 днів). Новий рік починався 1 березня... Згодом перший день року був перенесений на 1 січня, оскільки з 153 р. до н. .е. цього дня вступали на посаду консули...". ("Словник Античності", М., "Прогрес", 1989 № 2, стор 178).

4. "Єдиного календаря, однак, у греків не було: у кожній області були прийняті свої назви місяців (відомо близько 400 назв) і свій день, з якого починається рік (між кінцем червня та кінцем липня)". ("Словник Античності", М., "Прогрес", 1989 № 3-4, стор 241)

5. "В Олександрії свято на честь Еона відзначалося одночасно з урочистостями з нагоди наступу нового року" ("Словник Античності", М., "Прогрес", 1989 № 5, стор 658).

6. "У багатьох тюркських, монгольських та деяких інших народів здавна існував рахунок часу за 12-річним циклом. Щороку позначається назвою певної тварини в наступному порядку: 1) миша, 2) корова, 3) тигр, 4) заєць 5) дракон, 6 ) змія, 7) кінь, 8) вівця, 9) мавпа, 10) курка, 11) собака, 12) свиня" (С.А. Токарєв. "Етнографія народів СРСР". - М., Вид-во Московського Університету, 1958 № 6, стор 163).

7. "... У євреїв одним із найважливіших свят був день Нового року (Рош-Гашана), що припадав на осінь..." (С.А. Токарєв. "Етнографія народів СРСР". – М., Вид-во Московського Університету, 1958 № 7, стор 209).

8. "Церква не вважала день 1 січня святим, ніякої особливої ​​служби не було, а новий рік церква починала або з 1 березня, або (пізніше) з 1 вересня" (Б.А. Рибаков. "Язичництво Стародавньої Русі". "Наука", 1987, 663).

9. "Церковний календар відкривав рік 1 вересня і в 1348 на православному соборі в Москві було визначено, щоб і цивільний, і церковний рік починався з 1 вересня .... Указом від 15 грудня 1699 новий рік став обчислюватися з 1 січня" (І .І.Шангіна "Російські традиційні свята", С-Петербург "Мистецтво - сПб, 1997, с.15)

10. "Сопдет (в єгипетській міфології богиня зірки Сіріус – прим. пров.) зображували у вигляді корови або жінки з коров'ячими рогами. Її шанували також як богиню нового року, чистої води та повеней... Образ богині був тісно пов'язаний з розливом Нілу, який починався після першого ранкового сходу Сіріуса після зими. Саме в цей час єгиптяни відзначали наступ нового року. ("Міфологія". Енциклопедія. - М., "ОЛМА-ПРЕС Освіта", 2002, 248).

11. "...сом jaнгиртари у телеутів, обряд, що знаменує прихід Нового року. Він проводився на початку червня", "у скандинавських народів. рік починався з "місяця зозулі", тобто з юліанського квітня" (А.І. Гоголев. "Традиційний календар якутів" - Якутськ, 1999, 37 та 42).

Будинок ере Дам!

Дім іні Дуон!

Коротко про автора : Прокопій Єгоров родом із села Ельгяї Сунтарського улусу Нині живе у США. Працює теслею, цікавиться питаннями історії та етнографії якутів. Дружина Сюзі Крейт, професор Університету імені Джорджа Мейсона, донька Туяара-Кеді навчається у школі.

ДьӨгy Өрейеп – День святого Георгія, або трохи про народні календарі

У фондах Якутського державного музею історії та культури народів Півночі зберігаються старовинні якутські та евенкійські календарі XIX-XX ст.

Якутський держмузей ім. Їм. Ярославського. Якутський річний календар ХІХ ст. Належав голові Борогонського улусу Охлопкову Миколі Юхимовичу

Типологічно вони близькі до російських дерев'яних календарів-святців. Якутські календарі виготовлялися також із дерева. В основному, це були звичайні дощечки, на які заносилися за допомогою зарубок та особливих знаків важлива для життєдіяльності інформація: про початок та перебіг сільськогосподарських робіт, про строки мисливського сезону та риболовлі, про дні церковних та сімейних свят. Органічна сполука російського і якутського календаря перетворилася на зручну систему впізнавання часу, а народна свідомість наділила кожного святого своїми обов'язками, за виконання яких якути шанували їх. В окремих випадках якутські календарі допускали значні відступи: іноді рік починався з 1 вересня, не позначалися і деякі церковні свята, оскільки вони не були пов'язані безпосередньо з господарювання. Однакових, що збігаються у всіх позначеннях, календарів у якутів був: у різних місцях, з характеру природи і господарства, вносилися до календарів свої додаткові знаки, причому відкидалися не потрібні даних місць символи. Крім того, як правило, відзначалися дні святих, імена яких носили члени сім'ї (господар, господиня та ін.) Навіть у календарях одного і того ж улусу бувають розбіжності у знаках. Ці календарі – суто індивідуальні, багато що залежало від рівня розвитку, інтересів та ступеня релігійності виробника, від бажання замовника. Ще одна особливість: ці календарі не складалися спеціально для одного певного року, вони використовувалися в будь-якому наступному році, місяці. Тому їх називали «вічними календарями» (уйеттен уйеіе дієрі барар халандаардар). Серед цих дерев'яних календарів є екземпляри найрізноманітнішої форми і якості роботи: від простих гладких дощок до химерних форм і прикрашених тонким різьбленням. Календарі поділяються на річні, місячні та тижневі. Принцип пристрою у всіх однаковий. У річних писали назви місяців та кількість днів. У місячних та тижневих календарях робилися отвори відповідно до кількості днів місяця, тижня. У ці отвори вставляли палички для позначення дня. Іноді ці палички мали форму птахів.

Якутський річний календар ХІХ ст. Належав Петру Герасимову з території Юнкюр Джебарського наслігу Західно-Кангаласького улусу. Дерево, різьблення.

З колекції календарів нашого музею виділяється річний календар, який належав голові Борогонського улуса Охлопкову Миколі Юхимовичу. Календар кадр прикрашений рослинним орнаментом. У верхній частині, пофарбованій у синій колір, записані назви місяців, кількість днів на місяці та написані слова «Вічний календар». У центрі є дві саморобні залізні стрілки, що обертаються навколо різнокольорових концентричних кіл, на яких відзначені дати та дні тижня. У лівому та правому нижніх кутах зазначені назви місяців та кількість днів. Ще один цікавий експонат придбано музеєм у 1911 році у Петра Герасимова з території Юнкюр Джебарського наслігу Західно-Кангаласького улусу. Цей вічний календар є чотирикутною дерев'яною дошкою. Має 12 горизонтальних смуг з отворами, кожна з яких відповідає певному місяцю та графічним позначенням церковних свят. Рік починається з вересня (це перейнято від російського народного календаря, тому що у якутів відкриває рік травень місяць).

Календар складено за старим стилем:

1 вересня - Семенів день. Кінець літніх польових робіт та початок споживання заготовленого запасу їжі. Поступовий перехід із літників на зимники.

1 жовтня – Покров день. Початок цього зимового сезону, з цього дня худобу тримають у хотоні, годують сіном. Починається риболовля на дрібних озерах.

26 жовтня – Дмитрієв день. Забій худоби (ідеhе). Повернення мисливців із тайги. Початок сезону «містечок», що везуть на продаж у місто м'ясо, олію, дичину тощо.

23 квітня – Дьєгвєрейеп (Єгор'єв день), День святого Георгія – покровителя худоби.

9 травня – Ньукуолун (Ніколін день). Перехід на літо. Початок весняних польових робіт. Початок найму наймитів на літні польові роботи. Початок льодоходу та літнього плавання.

29 червня - Бєтврвєп (день Петра та Павла). Початок сінокосу та сезону літніх робіт. Це свято завжди відбувалося багатолюдно з національними танцями та іграми.

1 серпня - Бастаки Іспааhап (1-й Спасів). Повне визрівання хлібів та масового його збирання. З'являється борошняна їжа нового врожаю. Колекція лохини і чорні смородини.

6 серпня - Ортоку Іспааhап (2-й Спасів). Час метання стогів та скиртування хліба.

Евенкійський річний календар початку ХХ ст. Надійшов із Булунського улусу. Моржова кістка, різьблення

Існує ще один різновид річного календаря – Пасхаліц («сибееске»). Зазвичай вони виготовлялися з кістки чи дерева. Евенкійський календар, що розглядається, надійшов з Булунського улусу в 1913 році, вирізаний з моржової кістки. Має форму 6-гранної палички із потовщенням посередині. Обидва кінці загострені. Кожна грань вказує 2 місяці. Дні відзначені рубцями на гранях, а свята – значками на полях між гранями. Одна грань цьому календарі читається справа наліво, наступна - зліва направо тощо. Графічний знак на 18 січня означає Сонце («Квн тахсарія»). Після трьох місяців полярної ночі сонце знову починає виходити. 23 квітня фігура тварини означає день Святого Георгія - покровителя худоби. У квітні починається готель оленів («Тугут тєрвврийа»). 29 червня відзначений малюнком у вигляді рослини, трави. Цей знак означає початок сіножаті. Такі календарі зустрічаються не лише на Півночі, а й у південних районах Якутії.

Якутський тижнево-місячний календар кінця ХІХ ст. Дерево, різьблення.

Практично всі місячні та тижневі календарі мали круглу форму. У деякі, як прикраса, вставлялися шматочки слюди. Ці календарі були майже у кожній якутській родині. Поряд із окремими були й поєднані тижнево-місячні календарі. По зовнішньому колу розташовані отвори, що позначають дні, місяці, а, по внутрішньому колу - кількість днів тижня. Таким чином, з прийняттям християнства змінилося літочислення якутського народного календаря. Було внесено церковні свята, але не всі, а лише ті, які були пов'язані з господарською діяльністю якутів. Колекція якутських та евенкійських календарів, що зберігається в нашому музеї, допомагає дослідникам у вивченні не лише старовинних календарів, а й традиційної культури народів Півночі загалом.

Джерела

1. Національний архів Республіки Саха. Фонд 1403, оп. 2, од. хр. 56, арк. 28.

2. І.В.Заборовська. Мистецтво художньої обробки дерева у якутів (за матеріалами музеїв ЯАССР). // Збірник наукових статей Якутського республіканського краєзнавчого музею. Випуск 2. – Якутськ, 1957. – с. 157.

СТАРОСТИНА Тетяна Гаврильївна, старший науковий співробітник Якутського державного музею історії та культури народів Півночі ім. Є.Ярославського .

За матеріалами видавництва «Ілін»

Зі старої хроніки

1909 рік

3 липня 1890 року до Якутської області прибув іркутський генерал-губернатор Олександр Дмитрович Горьомикін. Про цю подію збереглися нарис та повний опис подорожі. Головний начальник краю прибув до Якутська на пароплаві «Синельників», зробив зупинку в селі Рассолода (нині Мегіно-Кангаласький улус).

Іркутський генерал-губернатор Олександр Дмитрович Горьомикін

Звістка про прибуття губернатора швидко промайнула містом. Городяни прикрасили свої будинки прапорами, багато хто виїхав на пристань.

Якутський губернатор Володимир Захарович Коленко

Гостей зустрічали губернатор В.З.Коленко, віце-губернатор П.П.Осташкін із дружиною, міський голова Астраханців із депутацією від міста та чини всіх відомств. Міський голова підніс хліб-сіль, а С.М.Осташкіна – букет квітів дружині головного начальника краю Олені Дмитрівні. Високий гість подякував за привітність, його слова викликали голосне «ура». Потім у візку разом із місцевим губернатором подався до міста. У місті ознайомився із роботою навчальних закладів, відвідав і жіночу гімназію. Наприкінці першого тижня перебування високого гостя в Якутську 8 липня за чотири версти від міста влаштували народне гуляння – Ісиах. Зібралося багато народу. Для гостей влаштували намет. Її стіни прикрасили зеленню, а посередині – вензелі Олександра Дмитровича та Олени Дмитрівни. Для присутніх приготували частування, розставили жердини з прапорами та деревця (чечір). Погода сприяла гулянню. Генерал-губернатор прибув на Ісиах із сімейством о п'ятій годині вечора. Гості пили чай, їм запропонували кумис. Після частування побували на осуохає, оглядали коней, лошат, оленів із нартами. Увагу губернатора та людей, які їх супроводжували, привернули національні жіночі костюми, оброблені дорогими хутрами, парчою та срібними прикрасами місцевих умільців. На Ісиах був місцевий фотограф, який зняв свято на плівці. Гості гуляли до сьомої години вечора. Генерал-губернатор скористався запрошенням мешканців села Марха і з родиною та почетом вирушив туди. Дізнавшись про приїзд гостей, жителі села прикрасили свої будинки прапорами, а біля самого селища на мосту встановили тріумфальну арку, прибрану зеленню, затвердивши на арці вензеля генерал-губернатора та його дружину. Зустрічали їх у Марсі хлібом-сіллю, овочами. На зустрічі з жителями села високий гість сказав, що він особливо цінує працьовитість та тверезість мешканців Мархи, побажав процвітання землеробській праці та сільському господарству. Тут він оглянув хлібний магазин, ріллі, робочу худобу та землеробські знаряддя. Гості ще звернули увагу на соху та сівалку, оцінили їх практичність та простоту конструкції. Оглянули склад землеробських знарядь, для зразка та застосування в Іркутській губернії було куплено кілька екземплярів цих знарядь. Після огляду гостей запросили до влаштованого для них намету. Тут був сервірований стіл із чаєм, десертом, у тому числі кавунами та динями місцевого проростання, прохолодними напоями. Близько 9 години вечора гості відбули з Мархи. Їхній від'їзд супроводжувався криками «ура». Історична довідка. Генерал-губернатор А.Д.Горемикін (1832-1904) - російський державний діяч, член Державної Ради. Почесний громадянин Іркутська. При ньому було запроваджено лісовий нагляд та інші природоохоронні акти.
Василь АЛЕКСЄЄВ

З багатої епістолярної спадщини Григорія Мисаїловича Попова на суд читачів виноситься його стаття "Якутський "исеш", спочатку опублікована в 1907 р. в Санкт-Петербурзькому журналі "Російський паломник".

Якутський "Висех"

Сім довгих, нудних і холодних місяців проводить якут взимку у своїй похмурій юрті, немов у барлозі, за одноманітної обстановки, без особливих занять, майже без розваг. Сім довгих місяців він спить сном бездіяльності та туги... Але як тільки відкриється земля з-під свого зимового покриву, як тільки з'явиться в природі пахощі дерев, трав і квітів і почується радісний спів птахів, якут струшується від довгого сну, і відразу різко змінюється вся ситуація його життя. Досі похмура юрта тепер перетворюється на світлу та чисту. Худоба відокремлюється від суміжного з будинком приміщення і випускається на подвір'я, в їжі з'являється велика кількість масла, вершків, молока та ін. , і особливо яскраво виявляються особливості його душевного життя. Найголовніше і ніколи в інший час не буває розвага - "іссех". Це громадський багатолюдний сход з метою побавитися серед природи. Готуються нові із ситцю та гарусу яскравих кольорів блузи та холоди, нові шовкові або гарусні яскраві хустки, кольорові пояси, чорні сари (чоботи) і т.д. а іноді і до 1000. Розпорядниками розваги на особливому місці готується відер 500-1000 кумису (пиво з кобильського молока), м'ясо, олія та ін. Розвага починається хороводними танцями та хоровим співом. Зазвичай буває співати, чоловік чи жінка, який голосно дає на ходу слова та мотив співу, інші підхоплюють пісню. Хороводів буває багато. У кожному хороводі один чи кілька співав. У піснях своїх якути вихваляють створений Богом світ, красу і красу цього світу, що оживає весняну природу і т. д. Близько полудня починають пити кумис. Попередньо всі розсаджуються на зеленій траві окремими колами без розбору віку та статі, причому почесні гості становлять окреме коло. Розпорядниками розваги приноситься всім гостям кумис, змішаний з олією, яку тут же розпивають; потім знову починаються танці та співи, але вже у більш жвавому вигляді, з високим підйомом настрою. До цих розваг приєднується, між іншим, і змагання молодих хлопців у силі та спритності. Всі люди поділяються на партії (зазвичай по налегах) і, обравши з-поміж себе кожна свого борця, починають змагання, причому борці для зручності та спритності, а також і з економічних застережень, знімають із себе верхню сукню. Кожен вдалий або невдалий рух борця відомої партії супроводжується схваленням або засудженням, гучним сміхом і ударами в долоні. При цьому також якути поділяються на партії, кожна з яких обирає свого бігуна. Успішна або невдала втеча того чи іншого коня супроводжується також виразом захоплення або кепкуванням. Зазвичай у таких випадках відбувається так зване "тика дабатар", тобто жертва духам якогось призначеного для цього коня. Робиться це за якоюсь обітницею при хворобах чи інших нещастях з метою умилостивити цих духів, які на переконання якутів є причинами всіх людських нещасть. Усю ніч тоді біснується шаман, закликаючи духів на жертовного коня. Коли нарешті шаман заявить, що дух вселився в коня, відбувається спаювання цього коня кумисом і сприскування кумису в повітря на знак частування духів, що оселилися в коні. Після цього кінь відпускається на волю, і нею більше ніхто не користується для їзди. Під час цих дій шамана і після них зібрані якути проводять час у жвавих танцях і співах... Часто в сучасних "исешах" (в тутешньому, напр., районі) запрошується священик для служіння урочистого водосвяття або молебня святому святому. Пізно ввечері, коли сонце стає близько до заходу сонця, натовп помалу повільно розходиться по будинках.

свящ. Гр. Попов.С. Шеїнське Вілюйськ. окр. Якутськ. обл.

За матеріалами Ілін №3 2006

Національне свято Ісиах – символ якутської культури

Теоретичні дослідження з урочистої культури у різних народів світу показують, що живим механізмом передачі культурної традиції з покоління до покоління є саме свята. Національне свято Ісиах – це унікальне духовне багатство якутського народу. Він був і поки що залишається головним чинником згуртування якутського етносу, самовираження його як нації. Ысыах – це символ якутської культури, своєрідна мініатюра традиційної картини світу народу саха. Культурна традиція народу саха ніколи не втрачала національного духу, свого етнічного "обличчя". Ісиах залишався і досі залишається тією унікальною культурною нішою, де зберігається етнічна специфіка народу: усвідомлення етнічної ідентичності, національний одяг, їжа, святкове начиння, ритуальний комплекс, музична культура, фольклор, нарешті, традиційний світогляд.

Ісиах – єдине етнічне свято в експозиції сибірських свят, що зберегло свій самобутній характер і за радянських часів. У цьому унікальність календарно-святкової культури народу саха, її приваблива сила на життєствердному початку: продовження життя, початку нової сім'ї, безсмертя людського роду, заклик до щастя та добра. Тут яскраво відбилася екологічна культура якутів із її світоглядним комплексом шанування Природи та дбайливим ставленням до всього живого. Діалог людини зі світом Природи, з довкіллям створював своєрідний кодекс взаємовідносин, де людина включався в природу, співвіднісши з нею своє господарське, соціальне, ритуальне та біологічне життя. Аналіз календаря скотарських народів показав, що у давнину свято Нового року було тісно пов'язане з часом приплоду худоби та достатком м'яса, молока та молочних продуктів. У цьому плані і якутський Ысыах був скотарське свято, у якому яскраво відбилися зміни, які у господарську діяльність якутів. Ісиах був приурочений до того часу, коли вдосталь було молочної їжі та м'яса і можна було дати собі короткий відпочинок перед сінокосом. Якутський Новий рік осмислювався як народження Природи та Людини та означав поповнення ресурсів життя. Найпівнічніші конярі – якути зуміли зберегти свою південну скотарську культуру в умовах циркумполярної зони. Головний ритуал якутської традиції Ісыах слід розглядати як історико-культурну цінність, що є невід'ємною частиною загальносвітової культурної спадщини.

Ысыах є складне, багатофункціональне явище, у якому відбилися риси господарсько-культурного, соціального, етнічного та духовного життя якутів на різних етапах їх історичного розвитку (Романова Є.М. Якутський свято Ысыах, с.148)

Міфологія та Ісиах

Якщо звернутися до фольклорних джерел, то походження свята проектується на якутський міф про Еллея – культурного героя, головного первопредка народу саха. Корпус міфологічних текстів, наведених у книзі Г.В.Ксенофонтова "Еллейада" (1977), дає можливість реконструювати основний сюжет народного свята. "На початку літа, коли богиня Ієєхсіт знову звертається і Айисит мовить, Еллей мав звичай влаштовувати свято, збираючи старих і малих, сирих і бідних. кажучи: "Нехай такою буде доля наших дітей!".

Зібравши бересту, він змусив дружину пошити берестяний посуд. Сам з березового стовбура наробив різні види кумисного посуду: з цілісного дерева видовбав чороони з ніжками у вигляді кінських копит і з опуклим різьбленням зовні, зробив матаарчахі з густими візерунками, зробив кюрасами з густими візерунками, зробив з густими візерунками. , витягнутими в ряд. Дружина пошила "киллаах-иагас", візерунковий саар-иагас, "сабарай" і різні відра для коров'ячого молока. звивши мотузку з чорного та білого волосся і прикрасивши її пучками білого кінського волосу, натягнув її на встромлені дерева "[№ 44]. "... Видаючи кобилиць свого тестя, він накопичив великий запас кумису і влаштував Ісыах. До свого святкування він запросив Омогона з дружиною і при цьому сказав: "Настав день поминання предків і Юрюнг Айи і підношення їм жертовної чаші". Раніше Омогон та його люди не бачили такого обряду… Прийшовши на иссах, Омогон побачив кумис, напій раніше йому незнайомий, небачені раніше посуди, прикрашені різьбленням. Поверх кумису плавало масло. Я, створена тобою людина, частую тебе через чистий вогонь. Почитаю тебе через вогонь сонця!" Говорячи так, він капав кумис на вогонь. На закінчення закликав боже благословення вигуками "урууй", "айхал".

"… Еллей влаштував свято окроплення кумису, "исиах". Вгорі є Юрюнг-Айыи-Тойон з орлом на лобі. Ще є дарує приплід коней - їх предок Уордаах-Джесегей Тойон. На святі, піднімаючи чаші з кумисом, Еллей звертався до цих божеств, з молінням розмножити його стада. Отже, виходячи з міфологічних текстів про Ісиаху, можна дійти висновку, що стародавній обряд носив релігійне забарвлення, і був святом поклоніння небесним божествам.

За уявленнями якутів на свято Ысыах з небес спускалися світлі божества айии, саме від них залежало подальше життя людського роду. На Ісиах в день літнього сонцестояння якути зустрічали небесних божеств і влаштовували обряд поклоніння божествам айии і духам природи.

Релігія та Ісиах

Культ вищого небесного божества Юрюнг Айыи Тойона розвивався, очевидно, так: на початку небо обожнювалося саме собою (Танара). З часом уявлення про нього як про божество розширилися, ускладнилися, і воно почало розглядатися як особливий світ, де мешкає безліч божеств, які мають певні якості і виконують певні функції. Отже, Юрюнг Айи Тойон - стародавнє божество, що сходить до божества Неба. Очевидно, воно мало таке ж значення, як і саме небо для тюрків-скотарів (тенґріанство). У цьому контексті теза Г.В.Ксенофонтова, що "Исыах є центральна вісь і символ віри стародавніх релігійних поглядів якутів, які успадкували останнє досягнення степового номадизму" є дуже продуктивним. Якутський Ысыах був тісно пов'язані з тим пластом релігійних вірувань якутів, який, безсумнівно, сформувався серед древніх скотарів-кочівників. Якути-конярі в нових для себе умовах Півночі зуміли зберегти систему релігійних вірувань, які чітко відображали їх господарський цикл.

Прекрасний знавець якутської міфології та героїчного епосу П.А.Ойунський визначав Ісыах як свято конярства та достатку Кінь у якутів – тварина божественного походження. Фольклорна традиція зберегла якутський міф про коня – прародительку народу саха. Вважалося, що господарство верхнього світу засноване на розведенні коней, тому якути присвячували коней небесним божествам. Слід зазначити, що в історико-культурному плані особливості сценарної практики принесення в жертву коней світлим божествам айии у якутів можна зіставити з давніми культами низки тюркомовних народів Південного Сибіру та Центральної Азії. Ісиах, як обряд кроплення кумисом Неба, Землі та Води, був нормативним обрядом підтримки постійної рівноваги між людьми (культурою) і Природою (духами, божествами). Ісиах, с.82). В основному дослідники розглядали його як родове, релігійне свято, під час якого відбувалися безкровні жертвопринесення на честь вищого божества якутів Юрюнг-Айии - Тойона та інших айи (В.Трощанський, Е.К.Пекарський, Н. А.Алексєєв); Г. В. Ксенофонтов визначав Ісиах як свято урочистої зустрічі сходу літнього сонця. А.І.Гоголев, розвинувши становище вченого, розглядає Ісиах як "культове свято родючості, що справляється на початку року, що поєднує воєдино елементи обожнювання сонця, неба та землі" (Гоголев А.І. Історична етнографія якутів, с.35.). На думку інших дослідників (І.А.Худяков, С.І.Миколаїв, Є.Н.Романова), Ісиах – це свято Нового року.

Свято Ісиах для народу саха – це свято Нового року, загальний день народження Природи та людини. "Під час Ісиаха, з трьома небесами з теплим подихом, подібно до літнього вітру, з трьома душами, витягнувши табір, як триголове лоша, стояло задумливо Аар Тойон, він розсунув два білих сонця і створив третє і повісив їх між небом і землею. "Народ якутський, що походить від трьох пін, зміцнюйся, плодись і розмножуйся!" (Окладников А.П. Історія Якутії, с.123). отримували "нове народження". на Ысыахе реалізовувалась у загальноуніверсальній символічній боротьбі між зимою і влітку (старим і новим). одяг зі шкіри рудого або чорного лоша. Перший із них називався сином айии і уособлював собою духа господаря нового року, а другий – сином абааси і символізував духа господаря старого року. Їх примушували боротися. Це називалося змаганням за першість чи змаганням за молочну їжу. При цьому визначалося частування, яке призначалося в їжу переможцю (кумис з олією), яким мав виявитися син Аї.

Символічна напруженість спортивних змагань на святі Ісиах мала ритуальний характер. На Ісиах було багато різних змагань, метою яких було "завоювання щасливої ​​частки". Такі ігри, як стрибки на одній нозі (кили) і стрибки обома ногами (куобахти) за мітками, якутська боротьба, стрільба з лука в символічному плані були співвіднесені з міфологемою долі (Романова О.М. с.130).В цілому, спортивні ігри на Ысыахе можна як своєрідний діалог з долею. В основі ритуальних ігор на Ісиах лежать обмінні акції, одним з таких символічних обмінів є обмін удачею, щастям. На Ісиасі проводилися жартівливі змагання, коли переможцем ставав той, хто більше з'їдав їжі та випивав кумису, своєрідний "обряд їдців". Тут " доля " учасників гри реалізовувалася через обрядове здійснення їжі, тобто. що більше випито і з'їдено, то більшого щастя заслуговував переможець наступного року. Магічне повір'я "загадати на свою долю" зберігається досі, всі дії, що відбуваються в перший день Нового року, були зразковою моделлю, яка переносилася на весь рік. Що стосується ритуальних ворожінь на головному святі традиції, то вони були заздалегідь орієнтовані на позитивний результат. На Ісиах давалася унікальна можливість "прориву" своєї долі: людина на святі творіння Всесвіту і людини як би "прав" своє минуле і перегравав заново долю. З цієї точки зору Ісыах можна розглядати як "гру з долею", де головними на святі були не небесні божества, а самі люди-люди, які не тільки благали про благополуччя, а й "завойовували" своє щасливе майбутнє. Якутське свято Ісиах несло оптимістичну зарядженість і моделювало символи життєстверджуючого початку, за допомогою яких можна було встановити гармонію в суспільстві.

Естетична та культурна палітра уявлень про головне свято народу саха Ісыахе – ще один ключ до розуміння гармонії людини з навколишнім середовищем. "…для пристрою Ісиаха вибирали красиві місця з широкою галявиною і майданчиком для тюсюлге (дерев'яної споруди, що складається з двох або декількох стовпів, з'єднаних перекладиною). Верхівки серге іноді увінчувалися зображеннями голови коня, а боки покривалися художнім різьбленням. жінки надягали срібні прикраси. Зауважу, що святковий одяг у якутів передавався з роду в рід. гребінчастий мотив, що наносився біля самого гирла, мав символізувати побажання багатства та родючості. Ісиах відкривав організатор свята або шановний почесний старий, знайомий зі старовинними обрядами, йому допомагали дев'ять юнаків та вісім дівчат. Кріплення кумисом божествам і духам було центральним моментом свята, і тому Ісыах отримав свою назву від слова іс - "кропити, оббризкувати" (Ергіс Г.У. Нариси з якутського фольклору, с.102).

Однією з найважливіших рис архаїчного свята було збіг кордонів " свій " і " чужий " . У культурі народу саха в якості ілюстрації слід навести дві сакральні дії по відношенню до Гостя на святі: це кумисопитие з одного чорона по колу (пор. трубка світу у північних індіанців - знак довіри і порозуміння), після чого вони вже Брати за духом. Гостьовий етикет народу саха зобов'язував господаря-упорядника свята піднести чорон із кумисом найпочеснішому гостю, той, у свою чергу, зробивши кілька ковтків, передавав своєму сусідові по колу. Наступний символічний знак – круговий танець осуохай, танець, що символізує життєве коло. Учасники осуохаючи, взявшись за руки, відчувають позитивну енергію один одного. Гість на святі як би "проживав" життя даного колективу, вживаючись у нове культурне середовище, набуваючи "чужого" духовного досвіду, він завойовував статус "свого".

Ісиах та сім'я

Ще П.А.Ойунський зазначав, що Исыах, як культ урочистості та радості життя, був святом сімейним. До свята готувалися заздалегідь, кожна сім'я намагалася заготовити необхідний запас святкової їжі та кумису, пошити святковий одяг. Сімейні традиції свята включали запрошення всіх близьких та далеких родичів, тісне спілкування всіх родичів, плани на майбутнє, спільну трапезу та, нарешті, благословення шановними та поважними членами сім'ї молодого покоління. Тут особливе значення надавалося "звичаєм сказаного слова", через побажання задавалася стратегія майбутнього життя.

Безперервність життя підкреслюється на Ысыахе тією роллю, яка належить у ньому старим і, особливо, дітям. Участь у таких обрядах представників усіх поколінь, а також дітей різного віку символізує вічне продовження людського роду. Активна участь у святі молоді створювала сприятливу ситуацію вибору шлюбної пари.

Ысыах та культура харчування

В даний час, коли в усьому світі відбуваються екологічні катаклізми, зникають традиційні способи господарювання і змінюється місце існування, дуже актуальним є звернення до унікального досвіду традиційної системи харчування народу саха. Система харчування якутів склалася під впливом екологічних, історичних та соціальних факторів. М'ясо-молочна основа харчування з її раціональним співвідношенням всіх елементів, необхідних для правильного обміну речовин в організмі людини, – це наслідок дії екологічного чинника. Йдеться про збалансовану систему харчування. У цьому відношенні показовий Ісиах, де був представлений весь набір якутської національної кухні, що базується на давньотюркській традиції. "Кумисний фестиваль" (так називали Ісиах зарубіжні дослідники) особливу увагу приділяв ритуалу кумисопитія і самому кумису - як священному напою якутських божеств.

Ісиах і культура здоров'я

Ісиах можна віднести до обрядів запасу здоров'я: - асоціація здоров'я з ситістю, вживання на святі корисних молочних та м'ясних продуктів; - Асоціація здоров'я з рухом (різні спортивні змагання, національні види спорту); - Асоціація здоров'я з побажаннями щастя, добра. Якщо звернутися до якутських алгисів-заклинань, то можна виявити цю модель щастя: "На 9 поколінь людей міцне благополуччя, на 8 поколінь непохитне щастя, на 7 поколінь незнижена велика кількість створіть нам!" "Нехай голодний насититься, замерзлий обігріється, нехай збіднілий у вас отримає допомогу, нехай гине у вас врятується, хворому матір'ю станьте, хворому батьком станьте, дітей у колисках народжуйте, "щоб дитина в колисці, створений Айисит, не страждав нежитем", десять розмножте, худобу в огорожі нехай наплодиться, живіть щасливо з сонячного боку одне одного.

Звернення сьогодні до звичаїв, ритуалів, уявлень не як до "пережитків", а як до механізму передачі культурної традиції, як до однієї з культурних систем у формуванні здорового способу життя, можна вважати головною стратегією культурної політики народу саха. У 1992 році Ісиах став державним святом Республіки Саха (Якутія). Він став об'єднуючим символом відродження як традиційної культури народу саха, а й гуманістичних тенденцій у національних проектах нової Росії.

Катерина Назарівна Романова, доктор історичних наук.

У червневі дні вся Якутія відзначає Ісиах – світле свято народу Саха. Перекази стверджують, що перший ісах був влаштований Еллей Боотуром. Він прибув у долину Туймаада приблизно 1128-1130 роках. Наведемо текст, записаний вченим Г.В.Ксенофонтовым зі слів жителя Кангаласского улуса в 1921 року: “Еллей налив кумис чорон, поклав туди шматки олії, став ногою на підстилку з кінської шкіри і, звернувшись на схід, підняв чашу вгору. Потім підійшов до вогню і вилив тричі на нього з чаші трохи кумису як частування Юрюн Айї Тойону. Злегка повернувся по сонцю правіше і підняв свою чашу на честь Хомпоруун Хотой Айи і також три рази полив кумис у вогонь. Далі, повернувшись ще правіше, тримав чашу, називаючи Джесегей Айи Тойона. Усього піднімав чашу сім разів. Коли Елей здійснював обряд, люди бачили білу птицю, яка кругами ширяла під хмарами над урасою. Так ось до теперішньої пори якути, вперше навчившись від Еллея, мають звичай піднімати чашу і поминати Айи Тойона”.

У давнину день Ісиаха визнавався як якутський новий рік. Народ славив прихід літа та родючість землі, готувався до сіножаті, адже саме на ньому господарство утримувалося всю зиму. Коли якути жили аласами, багаті влаштовували свято всім землякам. Цього дня забивали худобу, готували кумис із кобилячого молока, мудрі старці співали олонхо, дюди вставали в коло танцю осуохай. Чоловіки змагалися в силі та спритності, найсильніші завойовували призи, були схожі на кінні стрибки. Сенс Ісиаха полягав у тому, що в цей день народ об'єднувався, незважаючи на те багатий він чи бідний.

На початку 90-х років Ісиах оголошений державним святом Якутії. Нині він є символом єднання, святом дружби всіх жителів багатонаціональної республіки.

Національне свято Ісиах- це унікальне духовне багатство народу Саха, що символізує торжество життя та природи на землі Олонхо. Це свято, яке відображає традиційну картину світу та світогляд саха, свято, на яке всі з нетерпінням чекають весь рік. У ньому яскраво проявляються весь національний колорит та фольклор народу: мова, міфологія, танці, музика, обряди та звичаї, національний одяг, їжа, святкове начиння, ремесла та архітектура, народна філософія.

Згідно з давніми традиціями Ісиах влаштовується всередині ритуального кола з чечір (молодих беріз). У центрі святкового кола встановлюється конов'язь – серге з арочними прикрасами із беріз. За традиційними уявленнями саха, серге є символом Світового дерева і осі всього Всесвіту. Нині символіка серге розширилася і серге уособлює дружбу та єдність всіх народів, що населяють нашу північну республіку.

Поруч серге зазвичай влаштовують коло – тюсюлге, огороджене різнокольоровою саламою з пучків кінського волосся, шматочків тканини, берестяних виробів. У центрі тюсюлге розташовують вівтар у вигляді мініаюрної ураси та аар багах з ритуальним начинням та посудом, наповненим кумисом.

Кумис у виставі Саха є священним напоєм та символом ілге – білої благодаті достатку, в якій укладено кут-сюр (душа) усіх ненароджених людей, коней та корів.

Під час Ісиаха через розпиття кумису здійснюється залучення людей до найвищих обрядів буття. Кумис п'ють із чорона, сакральної судини.

Свято починається з стародавнього ритуалу – окроплення вогню та землі кумисом, благословення присутніх та прохання до Верхніх Божеств послати всім благодать. Виконує алгісчіт.

Ысыах складається з кількох частин:

Церемонія відкриття свята, куди входять обряд очищення місцевості та розпивання кумису. У супроводі дев'яти юнаків та восьми дівчат до центру тюсюлге входить алгісчіт. Він звертається до верховних божеств, заклинає їх про послання всім благополуччя і процвітання, що зібралися. На заключні слова алгысчита всі встають і піднімають руки вгору, повторюючи за ним “Уруй! Айхал! Туску!”. Юнаки та дівчата підносять чорони з кумисом гостям.

Театралізована дія;

Осуохай - обрядовий танець має складатися з дев'яти кіл, що символізують Сонце.

Надзвичайно видовищні спортивні змагання, в яких молодці прагнуть показати свою спритність, силу, красу і вправність - кили (стрибки на одній нозі), куобах (стрибки на обох ногах), істанга (стрибки з чергуванням ніг), боротьба хапсагай - як програє торкнувся землі хоч пальцем, стрілянина з лука. Переможцями стають найсильніші, спритніші та удачливіші, яких вшановують та нагороджують мийну (м'ясними литками) та цінними подарунками.

Якути – великі любителі кінних стрибків, без яких не проходить жоден Ысыах.

Крім того, ісах святкується два дні. У ніч із першого на другий відбувається обряд зустрічі сонця. Вважається, що з першими променями сонця відбувається магічне зближення світу людей і світу богів. Через промені люди заряджаються енергією та силою.

Ісиах – це зустріч літа.