Narodowe rytuały Jakutów na Ysyakh. Kultura narodu Jakuckiego: święto narodowe Ysyakh odbędzie się w Kolomenskoje. Ysyakh w Jakucji

Niemniej jednak w dniach 21–22 czerwca mieszkańcy Jakuta w głębi serca odczuwają wakacje. Holenderski podróżnik I. Ples, który pod koniec XVII wieku podróżował przez Syberię do Chin, jest pierwszym obcokrajowcem Ysyakhchyt, który pozostawił pisemne dowody tego starożytnego święta. Napisał, że Ysyakh obchodzony jest „z wielką powagą”, a także zauważył, że świętujący „rozpalają ognie i palą je przez całą noc”.

Oprócz ognisk (swoją drogą, palą je teraz całą noc?), innych rytuałów i szczegółów, Ysyakh ma swoje własne niepisane zasady uczestnictwa w nim, o czym chciałbym Wam teraz przypomnieć. Równie dobrze mogliśmy coś przeoczyć, dlatego będziemy wdzięczni za uzupełnienia i uwagi.

Co musisz zrobić na Ysyakh:

1. Uważa się, że kobieta musi nosić nowe ubrania. Przychodzenie na wakacje w starych lub zwyczajnych ubraniach to nonsens. Jeśli nie da się uszyć nowej sukienki co roku, to strój powinien zawierać jakiś świeży detal, nieużywany dodatek, ozdobę - kolczyki, naszyjnik, czy kabanę - cokolwiek. I to prawda – przyroda ubiera się we wszystko, co nowe, a kobieta także jako symbol odnowionej Matki Ziemi. W czasach sowieckich musiałam słyszeć, jak niektóre kobiety, przygotowując się do wakacji, gorzko żartowały - w tym roku nie ma dla mnie nic nowego, ale mam nowe myśli, nie tak jak w zeszłym roku. Cóż, to też jest wyjście. Najważniejsze jest, aby zrozumieć, dlaczego tak jest i do czego służy.
2. Odwiedź Algys (błogosławieństwo) na początku wakacji. Uważamy, że nie trzeba wyjaśniać dlaczego.
3. Dołącz do tańca okrągłego i przejdź z tancerzami przynajmniej jedno koło. Czy Ziemia nie była zbyt leniwa, aby dokonać jednego obrotu wokół Słońca? Ponadto uważa się, że udział w osuokhai dodaje energii na cały rok. Może dlatego w niektórych ulusach tańczą go przez kilka dni z rzędu w dużym tłumie ludzi.
4. Spotkanie ze słońcem. Witając pojawienie się ziemskiego luminarza o poranku jego największej mocy, łapiąc w dłonie pierwsze promienie, nawiązujemy połączenie z Kosmosem i oddajemy cześć Stwórcy. W tej chwili możesz poprosić o wszystko - oczywiście szczerze i z wiarą.
5. Kumis i mięsa są koniecznością; są rozdawane wszystkim w naslegach. Nikt nie powinien chodzić głodny, nawet jeśli przyszedł bez pieniędzy. Ogólnie rzecz biorąc, przebywanie na Ysyakh bez pieniędzy nie jest dobre. To jak siedzieć w Nowy Rok bez szampana. Móc. Ale nie kanon. Wiele osób specjalnie oszczędza pieniądze, obcinając budżet, aby wydać je na Ysyakh. Musisz spróbować innych potraw Jakuckich, kupując je tam. Czasami żartują, że „ysyakh” oznacza nie tyle „zraszanie”, co „rozrzucanie” („ys”) - przede wszystkim pieniądze.

Wyścigi konne, koncerty, zawody sportowe, rozrywka i wiele innych atrakcji Ysyakh są opcjonalne. A teraz o zakazach.

Co jest zabronione na Ysyakh:

1. W Ysyakh nie można być pijanym– Aiyy (bóstwa światła) są zdenerwowane.
2. W dni Ysyacha nie powinniście się złościć, irytować ani kłócić.- z tego samego powodu.
3. Z nieznanych powodów na Ysyakh obowiązuje zakaz obecności psów. To stary zwyczaj.
4. „Czarnym szamanom” nie wolno odwiedzać Ysyakh. Także z głębi wieków.
5. Nie odmawiaj jedzenia, komunikacji i zabawy!

„Na Ysyakh dano wyjątkową okazję do „przełomu” swojego przeznaczenia: podczas uroczystości stworzenia Wszechświata i człowieka wydawało się, że człowiek „wymazuje” swoją przeszłość i odtwarza swoje przeznaczenie”.

Kyun Kersyute to rytuał powitania słońca, jedno z głównych wydarzeń święta Ysyakh. Moment wschodu słońca pierwszego dnia przesilenia uważany jest przez Jakutów za wielki cud. Przed wojną rytuał ten odbywał się w godzinach najdłuższego dnia, od 21 do 22 czerwca. Jednak po 1941 r., ze względów etycznych, generał Isiach został przesunięty o tydzień do przodu. Teraz jest najpierw obchodzony lokalnie w lokalnych ulusach, a następnie ogólnie zbierany. Według oficjalnych danych, w ciągu ostatnich dziesięciu lat Ysyakh odwiedziło około półtora miliona osób...

Garnek z suchym nawozem końskim nazywa się Tyupte. Zwykle pali się go, aby odpędzić komary, ale podczas wakacji czynność ta ma swoje znaczenie związane z symbolem tego Ysyakha - konia:

3.

Zapach jest znośny, ale na pewno nie kadzidłowy:

4.

5.

6.

W umysłach Jakutów istnieją trzy światy: dolny, w którym żyją złe duchy, środkowy, w którym żyją ludzie, i wyższy, w którym żyją bóstwa. Wyższy świat składa się z dziewięciu poziomów i każdy ma swojego własnego boga. Główny bóg Yuryung Aar Toyon żyje w najwyższym, dziewiątym niebie. Uważa się, że stworzył wszystko: Jakutów, ziemię i bydło. Nieco niżej żyje Diesegey Aiyy, patron koni. A koń jest zwierzęciem świętym, czczonym w Jakucji, podobnie jak krowy w Indiach (z tą tylko różnicą, że Jakuci nie gardzą źrebieniem):

7.

W tym roku Ysyakh był poświęcony Diesegey Aiyy. Ten bóg wysyła bydło do ludzi, ale może je zabrać z powrotem, jeśli się rozgniewa. Pomaga w prowadzeniu domu, daje siłę, talent i umiejętności.

Tymczasem kobiety z garnkami zaczęły się gromadzić, a na miejsce ceremonii przywieziono konia:

8.

9.

Rytuał powitania słońca oczyszcza uczestników wakacji ze wszystkiego, co złe i dodaje im energii na nadchodzący rok. Ludzie nabierają sił i cieszą się, że przeżyli dziewięć miesięcy zimnej pogody:

10.

Szaman w bieli nazywa się Algyschyt. Rozpala ogień, błogosławi ludziom i życzy wszystkiego najlepszego. I we wszystkich szczegółach: dzieci, sukcesy w gospodarstwie domowym i karierze, zdrowie zwierząt gospodarskich itp.

11.

Uruy-Aikhal - słowa pozdrowienia skierowane do słońca. Po każdym życzeniu ludzie wielokrotnie powtarzali za szamanem to zdanie:

12.

Na niebie zaczęły pojawiać się pierwsze promienie słońca:

13.

Wszyscy natychmiast wyciągnęli ręce w stronę słońca, nie przestając powtarzać za szamanem słów powitania:

14.

15.

16.

17.

18.

19.

20.

Po pewnym czasie rytuał dobiegł końca i każdy mógł dotknąć ognia szamana.

21.

Następnie wszyscy zaczęli się zbierać do tańca osuokhai, powtarzając słowa piosenki za wokalistą Algyschyt:

22.

W ubiegłym roku właśnie w tym momencie padł rekord Guinnessa, gdy tańczyło jednocześnie 15 tysięcy osób:

23.

Taniec toczy się po okręgu zgodnie z ruchem wskazówek zegara i podąża za ruchem słońca:

24.

Wiele młodych dziewcząt i chłopców:

25.

Poza tym, przypomnę, że jest godzina piąta rano. Nie jest to najlepszy czas na taniec:

26.

27.

Nasze dziewczynki – Nina (z lewej) i Aita (druga od lewej) – również zaczęły tańczyć. Swoją drogą, Aita doradzała mi, gdy pisałam posty o Ysyakh, za co jej bardzo dziękuję!

28.

W centrum tańczy Michaił Kulikow, Pierwszy Wiceminister Stosunków Federalnych i Stosunków Zewnętrznych Jakucji – nawet on przyłączył się do rytuału:

29.

Niektórzy kładli torby na środku i tańczyli – zupełnie jak w naszych dyskotekach:

30.

31.

32.

Gdy tylko pojawiło się słońce, wszyscy zatrzymali się i wyciągnęli ramiona. Niesamowity widok:

33.

34.

35.

36.

37.

38.

39.

40.

Następnie wszyscy udali się do Altan Serge. Nie było kolejki, wszyscy po prostu podchodzili, żeby dotknąć:

41.

42.

43.

To takie niesamowite święto. Wyjazd ten odbył się przy wsparciu Ministerstwa Stosunków Federalnych i Stosunków Zewnętrznych Republiki Sacha oraz Ministerstwa Przedsiębiorczości i Turystyki Republiki. Dziękuję!

44.

Oprócz święta Ysyakh pływaliśmy wzdłuż Leny, wspinaliśmy się i lataliśmy nad filarami Leny oraz relaksowaliśmy się w barze w wiecznej zmarzlinie. Więcej na ten temat w kolejnych wpisach!

*Podczas gdy nie mam kontaktu na Grenlandii, materiał jest ponownie publikowany*

Na zaproszenie Rządu Republiki Sacha w zeszłym tygodniu odwiedziłem Jakucję na rytualne letnie wakacje Ysyakh.

Ysyakh to święto wiosenno-letnie ku czci bóstw Jakuckich i nadejście nowego roku. Ludy pasterskie często świętują koniec cyklu rocznego podczas przesilenia letniego. Podczas trwającego dwa dni święta Jakuci bawią się, tańczą i bawią, nie zapominając jednak o tradycyjnych modlitwach i rytuałach.

Szczerze mówiąc, początkowo wydawało mi się, że mamy do czynienia ze zwykłym, popularnym programem turystycznym, ale się myliłem. Jakuci mają silne tradycje narodowe i prawdopodobnie głównym wskaźnikiem popularności tego święta jest duża liczba młodych ludzi. Przybywają dużymi grupami i rodzinami, mieszkają w namiotach, wielu nosi kostiumy i uczestniczy w igrzyskach narodowych.

Relację ze święta podzieliłem na dwie części: w pierwszej opowiem o bardziej nowoczesnej i „świeckiej” części Ysyakh, w drugiej pokażę rytualną akcję mistyczną, podczas której dziesiątki tysięcy ludzi pozdrawiają wschód słońca...

Po przybyciu do Jakucji od razu udaliśmy się z lotniska na wakacje.

Ysyakh znajdował się na polu pięć kilometrów od lotniska, ale jechaliśmy ponad godzinę. Ponieważ cały obszar zgromadził się na uroczystości, utworzył się ogromny korek. Patrząc w przyszłość dodam, że korek trwał do piątej rano następnego dnia, kiedy to odbyła się ceremonia powitania słońca:

3.

Jacyś sprytni goście, wzbijając okropny kurz, próbowali jeździć po poboczu drogi i wyglądało to na wielką niegrzeczność. Na szczęście bóstwa Jakuckie uważnie monitorowały to, co się działo, i karały poszczególnych nowicjuszy w ramach ostrzeżenia dla wszystkich innych:

4.

Lokalni projektanci twórczo ulepszyli znak drogowy:

5.

W końcu pojawił się Ysyakh. Wszyscy byli zdumieni skalą tego, co się działo:

6.

Przy wejściu „rośnie” Aal Luk Mas, święte drzewo życia i dobrobytu. Jest obecny w wielu eposach i legendach Jakutów. Zgodnie z tradycją należy go obejść 3 razy zgodnie z ruchem wskazówek zegara, przyniesie to szczęście, pieniądze i bogactwo.

7.

8.

Ysyakh gromadzi z reguły ponad 200 tysięcy ludzi ze wszystkich ulusów - regionów Jakucji, których jest tylko 35. Uroczystości trwają dwa dni, podczas których ludzie rozbijają namioty:

9.

Każdy oddziela swoje terytorium salamą – długą liną z końskiego włosia, na której zawieszone są prezenty dla duchów. Przestrzeń wewnątrz płotu nazywa się tyusulge. Zgodnie z tradycją zarówno właścicielom, jak i gościom tyusulge narzucane są wielokolorowe strzępy bawełny.

10.

Podczas wakacji w całym Jakucku nie sprzedaje się alkoholu. Ogólnie alkohol sprzedawany jest w Jakucji od zeszłego roku w godzinach 14:00–20:00:

11.

12.

Wydawało mi się, że przypominają nieco Ysyakha. Istota jest ta sama – uroczystości, znajomości, zabawy narodowe i rytuały – tylko skala na Bajkale jest znacznie mniejsza:

13.

Filtrowana woda pitna dostarczana jest bezpłatnie do:

14.

15.

Tyusulge zdarza się nie tylko zwykłym gościom, ale także wszystkim dużym firmom oraz dzielnicom i dzielnicom miast. Administracje z wyprzedzeniem podchodzą do aranżacji tyusulge i często wznoszą dużą drewnianą konstrukcję - urasu. Po wakacjach budynki pozostają przez cały rok:

16.

Wiele osób nosi stroje narodowe:

17.

18.

19.

Piękna szeroka sukienka, za pomocą której dziewczynka stworzyła cień dla swojego dziecka, nazywa się haladai. Srebrna biżuteria na piersi - ilin kebiser. Zgodnie z tradycją nie są to tylko piękne drobiazgi, ale złożony kod wizualny, w którym każdy element ma swoje znaczenie. Dziewczęta w Jakucji zaczynają je nosić od piątego roku życia i wraz z postępem życia dekoracja się zmienia, nabywając coraz to nowe detale:

20.

21.

22.

23.

Altan Serge to rytualny słup, słupek do zaczepiania, jeden z głównych symboli święta. Podobny serż mają Buriaci nad Bajkałem.

Uważa się, że zastosowanie tego filaru pobiera energię za cały następny rok z góry. Ludzie stoją w kolejce dwie godziny i cierpliwie czekają. Po dotarciu do Serge'a musisz nacisnąć lub dotknąć każdej z ośmiu stron:

24.

Stoją przy każdej krawędzi przez minutę. Nikt się nie spieszy:

25.

Pobliska rzeka nazywa się Starica. Zwykle podczas Ysyakh nie jest tak gorąco, ale tym razem było +33. Miejscowi powiedzieli, że po raz pierwszy widzieli masowo pływających w rzece gości:

26.

Przedsiębiorczy Jakuci natychmiast zorganizowali rozrywkę na wodzie:

27.

Zapasy narodowe Khapsagai są nieco podobne do zapasów w stylu dowolnym. Trzeba cały czas być na nogach. Gdy tylko dotknął ziemi jakąkolwiek inną częścią ciała (na przykład palcem), tracił:

28.

Skakanie przez sanki. Narodowy sport szybki. Całość wygląda bardzo imponująco, chwilami nawet wydaje się, że pod spodem leżą gimnastyczne żaby:

29.

Pokaz mody – pierwszy międzynarodowy konkurs strojów ludowych Ethno-Erato. Uczestników i widzów (a raczej sądząc po kapeluszach widzów) jest wielu:

30.

Tyusyulge Osuokhai - tutaj uczestnicy święta śpiewają i tańczą taniec narodowy Osuokhai. W ubiegłym roku podczas święta Ysyakh padł rekord Guinnessa w największym tańcu etnograficznym na świecie, w którym jednocześnie wzięło udział ponad 15 tysięcy osób:

31.

Pasha Boyarkina, gwiazda Jakuta, wystąpiła w młodzieżowej grupie Jedna Rosja. W tym samym czasie z jakiegoś powodu zaśpiewała piosenkę Katy Perry „Fireworks”:

32.

Rozrywka tradycyjna na wszelkie uroczystości (i nie tylko jakuckie). Na tym poziomym pasku gruby kij obraca się wzdłuż osi na łożyskach - zawieszanie się na trzy minuty i przełamanie banku jest nierealne:

33.

Za sto rubli możesz konkurować w dokładności:

34.

Dla dzieci przygotowano zjeżdżalnie i dmuchane zamki:

35.

Wypożyczalnia rowerów elektrycznych cieszy się dużą popularnością:

36.

Jazda konna:

Loterie „wygrana-wygrana”:

38.

39.

Narodowym sportem Mas Tardysy jest przeciąganie liny. Musisz wygrać 2 razy. W przypadku remisu losują po raz trzeci. W istocie rywalizacja przypomina przeciąganie liny, tylko jest bardziej zwarta i odbywa się jeden na jednego:

39.

40.

Następnie udaliśmy się do hotelu, aby o czwartej rano wrócić na spotkanie słońca. Było bardzo pięknie i fajnie, czekamy na szczegółową historię w następnym poście!

41.

Zgodnie ze starożytnymi tradycjami Ysyakh odbywa się w rytualnym kręgu chechirów (młodych brzóz). Pośrodku świątecznego kręgu znajduje się zaczepiony słupek z łukowatymi dekoracjami brzozowymi. Według tradycyjnych wierzeń Sacha, serż jest symbolem Drzewa Świata i osią całego Wszechświata. Instalując go, Sacha zbudowali swego rodzaju model Wszechświata - dziewięć gałęzi świętego drzewa Aar Kuduk Mae emanuje białą łaską. W naszych czasach symbolika Serge'a rozszerzyła się i Serge reprezentuje przyjaźń i jedność wszystkich narodów zamieszkujących naszą północną republikę. Obok sergi zwykle znajduje się okrąg - tyusulge, ogrodzony wielobarwną salamą z kępek końskiej sierści, kawałków materiału i produktów z kory brzozy. W centrum tyusulge znajduje się ołtarz w formie miniaturowej urasy oraz aar bagah z przyborami rytualnymi i naczyniami wypełnionymi kumis.

Kumis w opinii Sacha jest świętym napojem i symbolem ilge – białej łaski i obfitości, w której kryje się kut-sur (dusza) wszystkich nienarodzonych ludzi, koni i krów. Uważa się, że kumiss jest ziemskim ucieleśnieniem niebiańskiego jeziora mlecznego, nad którego brzegiem znajduje się mieszkanie Yuryung Ayy Toyon, jednego z Najwyższych Bóstw - patronów Sacha. Jego żona Aiyysyt myje się w tym jeziorze. Podczas Ysyakh, poprzez picie kumis, ludzie są wprowadzani w najwyższe sakramenty istnienia. Kumis pije się z choronu, świętego naczynia. Święto rozpoczyna się od starożytnego rytuału - posypania ogniem i ziemią kumys, błogosławienia obecnych i proszenia Wyższych Bóstw o ​​przesłanie łaski wszystkim. Wszystko to wykonuje algyschyt. Ysyakh to święto rodzinne. Każda rodzina starannie się do tego przygotowuje z wyprzedzeniem, szyjąc odświętne stroje, przygotowując potrawy narodowe, kumiss i byppah, salamat. Podczas Ysyakh obowiązkowe jest spożywanie wspólnego posiłku ze wszystkimi bliskimi i krewnymi oraz udzielanie młodszemu pokoleniu błogosławieństwa szanowanych i honorowych członków rodziny. Następnie wszyscy biorą udział w okrągłym tańcu osuokhai – masowym tańcu ludowym, tańcu jedności ludu ziemi Olonkho. Uczestnicy osuokhaya, trzymając się za ręce, przekazują sobie nawzajem pozytywną energię i stają się pokrewnymi duszami. Pieśni świątecznego tańca okrągłego wychwalają moc Natury, jej piękno i wielkość, a także początek błogosławionego lata i obfitości. Szczytem i najbardziej ekscytującym momentem, kulminacją Ysyakh, jest spotkanie słońca. Nadchodzi nowy dzień, a ciepłe promienie słońca delikatnie, z miłością i czule obejmują wszystkich. Wydaje się, że cała przyroda lasu, trawa, kwiaty, wylewa swoją życiodajną energię w ramiona słońca, jednocześnie ładując nią wszystkich. Niezwykle widowiskowe zawody sportowe, w których śmiałkowie starają się wykazać swoją zwinnością, siłą, urodą i zręcznością - kylyy (skaki na jednej nodze), kuobah (skaki na obu nogach), ystanga (skaki na naprzemiennych nogach), zapasy hapsagai - zapasy Jakutów, gdzie Każdy, kto dotknie ziemi choćby palcem, przegrywa, ciągnąc kij lub strzelając z łuku. Zwycięzcami są najsilniejsi, najbardziej zręczni i szczęśliwi, którzy zostają uhonorowani i nagrodzeni muzą (paski mięsa) oraz cennymi prezentami. Jakuci są wielkimi fanami wyścigów konnych, bez których nie przechodzi ani jeden Ysyakh.

Serge

Jeśli dla wszystkich ludów zamieszkujących Daleką Północ Syberii głównymi rodzajami prac domowych i produkcji domowej było ubieranie skór reniferów, produkcja domowego zamszu - rovduga, a główną formą przejawu artystycznego talentu i smaku był projekt wierzchniej odzieży futrzanej i wyrobów z rovdugi, wówczas dla Jakutów jest to odpowiednik. Obszarem działalności twórczej była artystyczna obróbka drewna. Drewno i produkty z niego wykonane odgrywały pierwszoplanową rolę w życiu Jakutów.

Dekoracją starożytnego domu ludowego Jakucka były drewniane ławki, okrągłe niskie stoły na kręconych nogach i stosy różnej wielkości, w których przechowywano najróżniejsze rzeczy. Kształtowane filary słupa zaczepowego z sergi zostały wyciosane z drewna. Ich wytwarzanie i ozdabianie detalami rzeźbiarskimi i zdobniczymi stało się wyjątkową gałęzią ludowej sztuki zdobniczej. Te zaczepy są bardzo różnorodne. Początkowo rozróżniano punkt zaczepienia podwórkowego, punkt zaczepienia wojskowego, ofiarnego i szamańskiego. Później pojawił się zaczep weselny, zaczep kumys. Serge’a nadal można spotkać w wielu miejscach Jakucji.

Ysyakh to święto odrodzenia życia, święto spotkania wiosny i lata. Jakuci przybywają z południa. Faktem jest, że Jakuci są nie tylko, a może nie tyle, pasterzami reniferów, co hodowcami koni. To nie koniec zimy obchodzą swoje rodzime, starożytne święto. jak to jest w zwyczaju wśród innych mieszkańców północy, ale w czerwcu.

Ekspozycje Amerykańskiego Muzeum Historii Naturalnej w Nowym Jorku (Amerykańskie Muzeum Historii Narodowej - AMNH) i M. Kyrah (USA)

Na stałej wystawie Amerykańskiego Muzeum Historii Naturalnej Jakuci reprezentowani są przez kilka stoisk. Nazywają się „Jakutami, tureckim plemieniem Syberii” i są oddani życiu i tradycjom ludu Sacha pod koniec XIX wieku

Przyjrzyjmy się im bardziej szczegółowo. I zacznijmy naszą znajomość tradycyjnych kalendarzy Jakuckich, tworząc pionowy rząd na lewej krawędzi prawego stojaka.

Te drewniane kalendarze, podobne do siebie poza okrągłym kształtem i niezrozumiałymi na pierwszy rzut oka konstelacjami dziur, pomagały naszym przodkom poruszać się w ciągłym biegu czasu, pokazując dni, tygodnie i miesiące. Są „wieczne”, czyli powstają bez odniesienia do konkretnego roku. Aby można było z nich korzystać w naszych czasach. Swoją drogą, co nie jest pomysłem dla naszych rzemieślników? Wydaje mi się, że takie kalendarze mogłyby być poszukiwane jako pamiątki.

Rzeczywiście, w dawnych czasach takie kalendarze były obecne w prawie każdym domu Jakutów. Zawieszono je na południowo-zachodnim filarze jurty. Uwagę przykuwają dekoracje kalendarzy: dwugłowy orzeł, krzyże i aniołki. To bez zbędnych ceregieli wskazuje, że tego typu kalendarze zostały przejęte przez Jakutów od rosyjskich osadników. I nazwy kalendarzy ( ebesuke) pochodzi od rosyjskiego słowa „święci”. Nazywano ich także „Kthough na ar”

Na pierwszym kalendarzu, znajdującym się u góry, górny rząd 12 dołków najwyraźniej odpowiada liczbie miesięcy w roku. Nad głównym rzędem znajdują się dwa otwory. Dlaczego? W książce „Początki mitologii i tradycyjny kalendarz jakucki” A.I. Gogolew pisze: „Po masowej chrystianizacji ludności Jakucji w pierwszej połowie XIX wieku, obok tradycyjnego kalendarza rosyjskiego, rok rozpoczyna się jesienią „za uczczenie każdego niedzielnego dnia”, pierwszym miesiącem jest wrzesień. Oznacza to, że jeśli pierwsza dziura reprezentuje wrzesień, to znajdujące się powyżej dziury odpowiadają listopadowi (pierwsze silne mrozy) i czerwcu (przesilenie letnie). Zgodnie z podpisem kalendarza, każda dziura w okręgu reprezentuje jeden dzień. Szereg 7 otworów (7 dni) oddzielonych jest poprzecznymi nacięciami oznaczającymi tydzień. Po prostu nie jest jasne, dlaczego jest 35 dołków, a nie 31 i dlaczego istnieje 5 serii po 7 dołków (tygodnie), a nie cztery.

Na drugim, również wykonanym z drewna, kalendarzu tygodniowo-miesięcznym, wewnętrzne kółko przedstawia dni tygodnia (7 dołków = 7 dni). Otwory w zewnętrznym okręgu odpowiadały liczbie dni w miesiącu (31). Zmiany dni tygodnia i dat oznaczano za pomocą kołków, które przesuwano z jednego otworu do drugiego, sąsiedniego. Yochelsona w swoich notatkach opisał tygodniowy, miesięczny, okrągły kalendarz z 30 dziurkami (dniami) na krawędzi. Jeżeli miesiąc składał się z 31 dni, kołek pozostawał w ostatnim dołku przez 2 dni. W przypadku krótkiego miesiąca, liczącego 29 lub 28 dni, kołek przesuwano do pierwszego dołka następnego miesiąca. Być może 30-dołkowy kalendarz opisany przez Yochelsona był echem przedchrześcijańskiego kalendarza księżycowo-słonecznego, za którym podążali Jakuci. Opierał się on na roku księżycowym, składającym się z 12 miesięcy, ale zgodnym z przebiegiem roku słonecznego. A zwykły miesiąc Jakucki składał się z 30 dni i był podzielony na 3 dekady po 10 dni w każdej. Odpowiadały fazom księżyca - sa o y (nów), toloru y(pełnia księżyca) i erge y(stary księżyc).

Wróćmy do stojaka. W poniższym kalendarzu, który wygląda jak rzeźbiony kwiat, każdy „płatek” odpowiada miesiącowi (12 miesięcy). Dziurki na „płatku” reprezentują dni miesiąca (od 29 do 31). Na przykład na lutowym „płatku” zaznaczono 29 dni. Odliczanie odbywa się zgodnie z ruchem wskazówek zegara od góry do dołu – począwszy od stycznia. Dni tygodnia (7 dni) zaznaczono na poprzeczce krzyża umieszczonego pośrodku kalendarza. Na wewnętrznym okręgu znajduje się 31 otworów. Najwyraźniej jest to tak zwany kalendarz „kombinowany”, w którym odtworzono zarówno cykle tygodniowo-miesięczne, jak i roczne. Sądząc po objaśniającym tekście w języku angielskim umieszczonym na stojaku, otwory w obrzeżu wskazywały dni świętych.

Interesujące fakty:

1. AI Gogolew w swojej książce „Początki mitologii i tradycyjny kalendarz Jakutów” pisze:

„...W XIX w. daty i święta kalendarza prawosławnego (tzn racja ) były dobrze dostosowane do rocznego cyklu gospodarczego tradycyjnego kalendarza jakuckiego:

Oroooostuba - Boże Narodzenie, 25 grudnia (7 stycznia). Tego dnia podłoga jurty była posypana sianem i przygotowywano świąteczne naleśniki. Zaczęły się świąteczne przymrozki. Zauważono, że jeśli tego dnia będzie ciepło, wiosna będzie zimna.

Bahylayap taҥ arata - Dzień Wasiliewa, 1 stycznia (14), oficjalny Nowy Rok. Zima jest w środku, a on niejako dzieli ją na 2 części („punkt zwrotny zimy”). Znaki: „Kiedy spadnie miękki śnieg, będą zbiory ziół”.

Kirihienne - Trzech Króli, 6 stycznia (19). Umyli ikony i spryskali tą wodą krowy, pokoje i khotony.

Mamaҥ naigy Ohonoohoyop - Pierwszy Afanasjew, 18 stycznia(31). Jeden z rogów byka mrozu odpada.

Ikkis Ohonoohoyop – Drugi Afanasjew, 26 stycznia (8 lutego). Drugi róg zimowego byka odpadał.

Yhhc Ohonoohoyop - Trzeci Afanasjew, 2 lutego (15), Gromniczne. Jeśli jest ciepły dzień, należy spodziewać się ciepłej wiosny. Kończył się czas silnych mrozów.

Sylaas Oloksoy - Teply Alexey (Onisim Zimobor), 15 lutego (28). Tego dnia, według wierzeń mitologicznych, odpadł grzbiet (tułów) byka mrozu.

Bylagasyynya - Zwiastowanie, 25 marca (7 kwietnia). Przybywają gile. „Wiosna zwyciężyła zimę”.

Kiristiep kuneod słowa „ochrzcić”. Nawiązuje to do Wielkanocy, ale ponieważ nie ma ona stałego dnia, Jakuci obchodzili ją 2 kwietnia (15 według nowego stylu).

Dёgaughtəreyep - Egoriy Veshny, Dzień Świętego Jerzego, 23 kwietnia (6 maja). Przybywają brodzące, wrony i gęsi.

Dyeremeyep kune - Jeremiasz Harnesser, 1 maja (14). Rozpoczęcie wiosennych prac polowych.

Saasky'ego Nyukuoluna - Dzień Mikołaja Wielkiego, ziołowy, 9 maja (22). Rozpoczęło się letnie półrocze. Nikolszczyna to ważna data rolnicza. Uznano to za niezwykłą datę wakacji dla Jakutów: „Żyj z Nikolą - nie smuć się”.

Saar Kostokun kune , dzień cara Konstantyna, 21 maja (3 czerwca). Czas przybycia kaczek Scoter. Zakończono przeprowadzkę z drogi zimowej na letnią.

B|törWhenep kaught - Dzień Świętego Piotra, 29 czerwca (12 lipca), dzień Welesa, boga hodowli bydła wśród Słowian. Rozpoczęły się żniwa siana. Zwykle w te dni spodziewano się deszczu „Pietrowskiego”.

Borokuopayap kune - Prokopiusz Żniwiarz, 8 lipca (21). Czas usunąć korę brzozy.

Yildyyn taҥ Aratyn kune - Dzień Eliasza, 20 lipca (2 sierpnia). Dzień Peruna w czasach pogańskich, środek koszenia. W tym dniu był odpoczynek. Dzikie kaczątka zaczynają latać. Dojrzewają truskawki. Noce są coraz ciemniejsze.

Bastaks Yspaas - Pierwsze Uzdrowiska, 1 sierpnia (14). Czas częstych zmian pogody. Zimne poranki i przymrozki w nocy.

Ikkis Yspaakhyk - Drugie Uzdrowisko, 6 sierpnia (19). „Jak dzień Drugiego Zbawiciela, takie jest wstawiennictwo”. Zaczyna padać.

Yhhhic Yspaahyk - Trzecie Spa, 16 sierpnia (29). Wysokość zbiorów. Dojrzewają borówki. Dni stają się zauważalnie chłodniejsze. Zaczyna się jesień.

Semanep - Dzień Semenowa, 1 września (14). Prace sianokosowe dobiegają końca. Początek deszczów „Siemionowskiego”. Przeprowadzka na zimowe drogi. Gęsi przygotowują się do odlotu.

Isieenepa - Podwyższenie, 14 września(27). Tego dnia spóźniony hodowca bydła kończył sianokosy. Ziemia zaczyna zamarzać i zamarza w ciągu dnia. Ten dzień nazywano „w takim razie proszę pana”─ ─ ─ arata ” - „bóstwo, które zamraża ziemię”.

Bokuruop kune - Pokrov, 1 października (14). Pierwsza zima. Początek zamarzania. „Taka jest Zasłona i taka jest zima”. Początek jesiennego braku wody w jeziorze.

Miiterayep - Dzień Dmitriewa, 26 października (8 listopada). Bydło zabijano na mięso. Burza dobiegała końca.

Makaeleyep kune - Święto Michała, 8 listopada(21). Pierwsze silne mrozy. Ćwierć zimy.

Kyhy ─ y Nyukuolun - Zimowy Dzień Świętego Mikołaja, 6 grudnia (19). Najkrótsze dni. Mrozy Nikolińskiego.

A oto, co napisano o przedstawieniach kalendarzowych Jakutów i Evenów w atlasie geograficznym, opublikowanym jako podręcznik dydaktyczny i referencyjny do studiowania geografii Republiki Sacha (Jakucja): Kalendarz Jakucki: Ludowy kalendarz Sacha opierał się na koncepcjach czasoprzestrzeni, które z kolei opierały się na poziomym modelu świata. W tym przypadku Świat Górny odpowiadał południu, a Świat Dolny odpowiadał północy. W centrum znajdowała się Kraina Ludzi – Świat Środka. Obliczanie roku rozpoczęło się wraz z przebudzeniem natury - w maju. Nowy Rok uczczono rytuałem Ysyakh, który odbywał się przez trzy najdłuższe dni – w czerwcu i trzy najkrótsze dni w grudniu – uznano za „koronę roku”. Nazwy miesięcy, od marca do września, odzwierciedlały naprzemienność pracy gospodarczej i sezonowej, której kluczowe punkty były związane z pewnymi rytuałami i zwyczajami

Nawet kalendarz

Kalendarz parzysty: Dla Evens nowy rok rozpoczął się w czerwcu – miesiącu słońca, wody i nowej zieleni. Lipiec – miesiąc trawy, oznaczał koronę lata, sierpień – więdnięcie zielonej pokrywy ziemi. We wrześniu rozpoczęło się liczenie ruchu Słońca przez ludzkie ciało. Liczenie miesięcy rozpoczynało się od prawej ręki, sięgało do łokcia, następnie w górę do ramienia, stamtąd do czubka głowy, dalej w dół do ramienia, łokcia i kończyło się na lewej ręce. Zatem antropomorficzna reprezentacja przesilenia zakłada wyjątkowe postrzeganie kosmicznego rytmu natury.

Recenzję przygotowała V. Solovyova (USA).

Bibliografia:

1. AI Gogolew. Początki mitologii i tradycyjnego kalendarza Jakutów. - Jakuck, 2002.

2. Waldemar Johelson. „Jakut”. Artykuły antropologiczne AMNH. – Nowy Jork, 1933.

3. Atlas geograficzny „Republika Sacha (Jakucja)” – Moskwa, 2000.

Przeczytaj w temacie:

1. T. Starostina. „Dyogthoughereyep – Dzień Św. Jerzego, czyli trochę o kalendarzach ludowych”. - Magazyn „Ilin”, nr 1-2, 1999.

2. V.Ya. Butanajew. „Kalendarz ludowy Khakasów”.

Jakucki Nowy Rok poświęcony jest bogini wiosny Aiyy

Jak i kiedy nasi przodkowie witali nowy rok?

Prokopiy Jegorov (USA) zastanawia się nad tym w swoim artykule.

Tradycje, wierzenia, zwyczaje i inne aspekty życia ludu Sacha jakuckiego były dobrze badane przez etnografów w XVIII – XIX wieku. Z ich zapisów jasno wynika, że ​​​​Jakucki Nowy Rok jest świętem nowej zieleni i przypada na koniec wiosny - początek lata. Wymienię kilka argumentów opartych na informacjach uzyskanych z opublikowanych zapisów:

1. „Rok zaczyna się dla Jakutów wiosną” (Pekarsky E.K. „Słownik języka jakuckiego” - M., 1969, st. 880).

2. „Nowy Rok – Nowe Lato” (Pekarsky, stb. 2081).

3. „... sosna (bes yya) i zaczyna się od niej nowy rok” (Maak R.K. „Rejon Vilyuisky regionu Jakuckiego.” - M., 1994, 217)

4. „Święto Kumys przypada zwykle w okolicach Dnia Trójcy Świętej, mniej więcej pod koniec maja…” (Maak R.K. „Rejon Wilujski regionu Jakuckiego” – M., 1994, 287.).

5. „Ich Nowy Rok zaczyna się od naszego czerwcowego…” (Maak R.K. „Rejon wilejski obwodu jakuckiego” – M., 1994, 375).

6. „Ozdabiają kępkami końskiej sierści… i ogromnym skórzanym wiadrem kumys podczas wiosennego święta Ysyacha” (Seroshevsky V.L. „Jakuts.” - M., 1993, 252).

7. „Było wielu Ysyakhów… ale było dwóch głównych: mały - wiosną, kiedy trawa pokryła ziemię…” (Seroshevsky V.L. „Jakuts” . - M., 1993, 445 ).

8. Iwan Chudyakow wyraźnie określił czas wiosny Ysyakh, obchodzonej w 1737 r., na początek pąków modrzewia (Khudyakov I.A. „Krótki opis Okręgu Wierchojskiego” - L., 1969, 254-261).

9. „Starożytne wielkie święto kumys obchodzone jest wiosną (około Dnia Trójcy Świętej, pod koniec maja)… na cześć bóstwa Aiyy…” (Pekarsky, stb. 3834).

Jak widzimy, I.A. Chudiakow, V.L. Seroszewski, R.K. Maak, E.K. Pekarsky wyraźnie wskazują, że Nowy Rok wśród Jakutów przypadał albo pod koniec maja - wiosną, kiedy pąki modrzewi dopiero zaczynają kwitnąć, albo na początku czerwca. Jednak nigdzie nie podano konkretnej daty rozpoczęcia Jakuckiego Nowego Roku, wręcz przeciwnie, różnica dni w różnych latach wynosi od 10 do 13 dni. Fakt, że w literaturze podaje się jedynie przybliżone, nieokreślone daty początku nowego roku, oznacza, że ​​Jakuci, których życie było nierozerwalnie związane z cyklami naturalnymi, świętują wiosenny rozkwit przyrody, pojawienie się nowego potomstwa u klaczy i krów , wyzwolenie rzek z muszli lodowej - dryf lodu, koniec wiosennych przymrozków i długo oczekiwane nadejście krótkiego, ale jasnego lata, zgodnie z warunkami każdego konkretnego roku. Poniżej postaram się, analizując źródła starożytne, ustalić przybliżone daty rozpoczęcia Jakuckiego Nowego Roku w 2005 roku. Na podstawie notatki Pekarskiego: „Starożytne święto wielkiego kumysu obchodzone jest wiosną (około dnia Trójcy Świętej, pod koniec maja)” i wiedząc, że Dzień Trójcy Świętej będzie obchodzony w tym roku 30 maja, można przypuszczać, że daty początku Jakuckiego Nowego Roku mogą odpowiadać datom 27 lub 28-29 maja. Liczby te są zgodne zarówno ze społecznym, jak i mitologicznym myśleniem ludu Sacha:

1. Numer 27 – w Jakucie „Nas do”ҕ „my”, co oznacza „trzy razy dziewięć”, ma szczególne święte znaczenie, pisze o tym w szczególności Pekarsky: „Przed przybyciem Rosjan lud Jakutów podzielił się na dyon-s lub biis-i, a ci składali się z nich. klany (Aҕ UH Huh). Duchy przywoływane przez szamanów podczas rytuałów dzielą się na 3 biis: górne (niebiańskie), średnie (ziemskie) i niższe (podziemne). Każde biis (plemię) tych duchów składa się z trzech dziewiątek klanów (uus), każdy klan składa się z trzech dziewiątek jednostek” (Pekarsky, st. 476). Xenofont zauważył również, że: „Podczas podróży do ducha Matki Ziemi, szaman miał tancerzy – trzy razy dziewięć dziewcząt i tyle samo młodych ludzi” (Ksenofontov G.V. Shamanism”, 1992, 203). Tancerze, 27 dziewcząt i 27 chłopców, byli symbolami – przedstawicielami 27 plemion tworzących lud Sacha. W narodowej grze sportowej Jakutów (skoki) obserwuje się stosunek „trzy razy dziewięć”; „Więc myҕ us olohtokh kiyit” – czyli synowa, pochodząca z odległych krain; zapłatę za utratę męża żywiciela rodziny mierzono trzy razy dziewięć koni. Są też inne przykłady pokazujące, że liczba 27 (trzy razy dziewięć) niosła ze sobą szczególne znaczenie znaczenie zarówno w codziennym życiu Jakutów, jak i w ich wierzeniach, tradycjach i rytuałach W ten sposób Jakuci wyrazili swoje zrozumienie różnych zjawisk naturalnych, interpretując niektóre aspekty swojej wiary w stosunku „trzy razy dziewięć”. wiadomo, że Księżyc dokonuje pełnego obrotu wokół Ziemi w ciągu 27,3 dni, jeden obrót Słońca względem Ziemi (okres synodyczny) trwa 27,275 dni. Biały Szaman ofiarowuje błogosławieństwo Białemu Słońcu. Jest pośrednikiem pomiędzy słońce i Świat Środka, dlatego towarzyszy mu 9 tancerzy, co według mitologii może być analogią do 9 planet Układu Słonecznego, jednocześnie 9 tańczących młodych mężczyzn i 9 dziewcząt towarzyszących szamanowi idee Jakutów, mogą symbolizować ambasadorów dziewięciopoziomowego (planetarnego) nieba w Świecie Środka (Orto Doidu). Warto zauważyć, że w starożytnej Grecji liczba 9 również zajmowała szczególną pozycję: 9 Muz (musai) , 9 bóstw i tak dalej. Innymi słowy, możemy założyć, że ostatni dzień roku odpowiada 27 maja, a początek nowego roku odpowiada 28 maja.

2. Ponieważ naukowcy z końca XVIII i początku XX wieku (Maak, Pekarsky, Seroshevsky itp.) Wskazali różne miesiące na nadejście Nowego Roku: „pod koniec maja” i „od naszego czerwca”, to poprzez obliczenie faz księżyca, możemy założyć, że nasi przodkowie początek roku noworocznego kojarzyli z fazą pełni księżyca, która z góry wyznaczała pływająco-przesuwne daty nadejścia nowego roku, przypadającego zarówno na koniec maja, jak i na jego początek czerwca. Dlatego druga możliwa data początku Jakuckiego Nowego Roku odpowiada Dniu Konstantyna (Saar Kostokun kune). Według starego stylu 21 maja obchodzono „Saar Kostokun kune”. (Pekarsky, st. 2094). Teraz, wraz z przejściem na nowy styl, święto to obchodzone jest 3 czerwca. W 2004 roku najbliższa do dziś pełnia księżyca miała miejsce 3 czerwca, a w 2005 roku pełnia księżyca będzie miała miejsce 23 maja.

3. Potomkowie niektórych plemion Jakutów, którzy oprócz hodowli bydła i hodowli koni zajmowali się także rolnictwem, wyznaczyli początek nowego roku na początek sezonu rolniczego. Można zatem pokusić się o ustalenie kolejnego możliwego terminu rozpoczęcia nowego roku na podstawie terminów siewu zbóż („Burduk kutar Taҥ ara”). W dawnych czasach kalendarz plemion zamieszkujących okręg Jakucka miał następującą kolejność miesięcy: rok zaczynał się od tak, tak, śledzony przez to ty, trzeci miesiąc - z, czwarty - atyrdja, piąty - bala5an, szósty – Altynny, siódmy – setinnyi, ósmy – och, synowie, dziewiąty - tohsunu, dziesiąty – olunu, jedenasty - kulun tutar, dwunasty - mus przestarzały.

Sądząc po zapisach Maaka, rozpoczął się Nowy Rok Jakucki to ty, czyli czwarty miesiąc zbiega się z bala5an yya. Lindenau napisała, że ​​czwarty miesiąc też taki jest bala5an yya. W związku z tym, zgodnie z ich zapisami, kolejność miesięcy w roku jakuckim była następująca: 1) bas, 2) z, 3) atyrdja, 4) bala5an, 5) syar5a, 6) Altynny, 7) setinnyi, 8) och, synowie, 9) tohsunu, 10) olunu, 11) kulun tutar, 12) mus przestarzały, 13) tak, tak. Oznacza to, że kalendarz Jakucki składał się z 13 miesięcy. Ale jeden z miesięcy powszechnych w dawnych czasach - syar5a tak, następny po bala5an y zostało zapomniane i nie jest już używane.

Uważano, że lud Sacha składał się z 27 plemion żyjących w różnorodnych warunkach - od tundry po tajgę, wzdłuż brzegów rzek, w lasach i wśród gór. Determinowało to różne rodzaje działalności gospodarczej, w związku z czym w różnych kalendarzach znaleziono inne nazwy miesięcy: tak, tak, tygrys tak, szarpnij tak, Burduk tak, tunah tak itp. Ponieważ geneza takich nazw leży w zakresie prac gospodarczych wykonywanych w tych miesiącach, można przypuszczać, że nazwa altynn pochodziło od słowa alt– sparowane słowo alt-bult(sezon polowań), 7 miesiąc – ustaw ebeter setii ya, 8-ty – Ahsona(znaczenie – „wszyscy”: khin akhsyn – codziennie, kikhi akhsyn – na każdą osobę itd. Innymi słowy, od tego miesiąca zmniejsza się ilość zapasów, żywność zaczyna być wydawana porcjami każdemu członkowi rodziny, biorąc pod uwagę wiek konta, wykonana praca), 9 – To ҕ uhun (znaczenie – „nieskończoność”, „wiele” (kolumna Bakera. 2703)) 10 – wal + (ty) ty (ynakh uolar keme) – miesiąc, w którym przestają doić krowy, 11) kulun tutar, 12) mus przestarzały (myślę, że mąka jest stara) - usuń lód umieszczony w oknie (gdy lód zacznie się topić) i zastąp go ramką pokrytą pęcherzem byka lub kawałkiem miki. Wracając do dat siewu zboża, a sądząc po zapisach Maaka, mieszkańcy Vilyuy zaorali ziemię 9 maja i 5-10 dni później, czyli 14-19 maja, siali zboże (Maak, 354). Pekarsky zauważył: „...dzień 1 maja jest świętem, od którego rozpoczyna się siew zboża (burduk kutar taҥ ara)” (Pekarsky, stb. 832). Oznacza to, że nasi przodkowie ponownie określili czas siewu zboża za pomocą Księżyca. W ostatnich dniach wakacji „Burdugu kutar Taҥ Ara”, blisko czasów Konstantyna (zgodnie ze starym stylem), na początku fazy woskowania księżyca, oranie ziemi powinno się zakończyć, a prace siewne powinny zakończyć się do pełni księżyca. W 2004 r. nów księżyca najbliższy tej dacie przypadł na 19 maja, a w 2005 r. przypada na 8 maja, natomiast pełnia księżyca spodziewana jest na 23 maja. Innymi słowy, 23 maja 2005 r. to kolejna możliwa data Jakuckiego Nowego Roku.

4. Początek Jakuckiego Nowego Roku można również zbiegać się z dryfem lodu na rzece Lenie, unosząc wraz z lodem ostatnie wiosenne przymrozki. W swoim słowniku języka jakuckiego Pekarsky wyjaśnia znaczenie wyrażenia „Ulakhan pine”: „Ulakhan pines – główny kanał, sama rzeka (Lena)” (Pekarsky, st. 3155). Starożytna nazwa rzeki Leny to Sakhsara (Pekarsky, stb. 2137), wielka rzeka w dosłownym znaczeniu sah+saar+a(czas jest „bóstwem”, starożytną rzeką Toyon lub, w innym przypadku, może Sacha-saar(toyon) został później zmieniony na Ebe-Khotun- w wyniku zmiany nazwy rzeki). Zatem dryf lodu od jego początku, w trakcie i do samego końca można również uznać za okres nadejścia nowego roku. Dryf lodu na Lenie koło Jakucka trwał do 31 maja w latach 1864, 1871 i 1873. W 1862 r. dryf lodu zakończył się 27 maja (Maak, 447).

Jeśli porównamy podane daty możliwego początku Nowego Roku według kalendarza Jakuckiego, które uzyskano w wyniku analizy starożytnych źródeł, zobaczymy, że czas dryfowania lodu, faza pełni księżyca, koniec siewu i Dzień Konstantyna to ściśle powiązane daty. A w 2005 roku Nowy Rok Jakucki można obchodzić od 21 do 29 maja.

Prokopiusz Jegorow

Aplikacja:

1. Odnośnie niektórych terminów występujących w literaturze o Jakutach.

„Wśród Leny Jakutów sas oznacza wiosnę, kyus oznacza jesień, kys oznacza zimę…” (Maak R.K. „Rejon wilyujski regionu jakuckiego” – M., 1994, 376).

„Sai – lato” (Pekarsky E.K. „Słownik języka jakuckiego” – M., 1959, st. 2025).

„Saiyn – latem…” (Pekarsky, stb. 2032).

Estii = butuu, barany – „exodus, koniec”. Ester Senie, ester akylykowy.

2. Ciekawostki związane z porą Nowego Roku w różnych częściach świata:

1. „Olunju… mieszkańcy Uli Żiganskiego, rejon Wierchojański uważają początek roku od tego miesiąca” (E.K. Pekarsky. „Słownik języka jakuckiego”, t. 2. - M., 1969, st. 1830.

2. „Urodziny cesarza Augusta przypadające na wschodnią prowincję uznawano za początek nowego roku” („Słownik starożytności” – M., „Postęp”, 1989, nr 2 – s. 178).

3. „Rzymianie początkowo liczyli czas także według lat księżycowych (rok księżycowy składał się z 355 lub 377–378 dni). Nowy Rok rozpoczął się 1 marca… Następnie pierwszy dzień roku przesunięto na 1 stycznia, ponieważ z 153 pne.tj. w tym dniu konsulowie objęli urząd…”. („Słownik starożytności”, M., „Postęp”, 1989, nr 2, s. 178).

4. „Grecy nie mieli jednak jednego kalendarza: każdy region przyjął własne nazwy miesięcy (znanych jest około 400 nazw) i swój dzień, w którym rozpoczyna się rok (od końca czerwca do końca lipca). ” („Słownik starożytności”, M., „Postęp”, 1989, nr 3-4, s. 241)

5. „W Aleksandrii święto ku czci Eonu obchodzono jednocześnie z obchodami nowego roku” (Dictionary of Antiquity, M., Progress, 1989, nr 5, s. 658).

6. „Wiele ludów tureckich, mongolskich i niektórych innych od dawna ma 12-letni cykl czasu. Każdy rok jest oznaczony nazwą konkretnego zwierzęcia w następującej kolejności: 1) mysz, 2) krowa, 3) tygrys, 4) zając 5) smok, 6 ) wąż, 7) koń, 8) owca, 9) małpa, 10) kurczak, 11) pies, 12) świnia” (S.A. Tokariew. „Etnografia narodów ZSRR.” – M. , Wydawnictwo Uniwersytetu Moskiewskiego, 1958, nr 6, s. 163).

7. „...Jednym z najważniejszych świąt dla Żydów był Nowy Rok (Rosz ha-Szana), który wypadał jesienią…” (S.A. Tokariew. „Etnografia narodów ZSRR” – M., Moskwa Wydawnictwo Uniwersyteckie, 1958, nr 7, s. 209).

8. „Kościół nie uważał 1 stycznia za święty, nie było specjalnego nabożeństwa, a Nowy Rok kościół rozpoczynał albo 1 marca, albo (później) 1 września” (B.A. Rybakow. „Pogaństwo starożytnej Rusi”. - M., „Nauka”, 1987, 663).

9. „Kalendarz kościelny otwierał rok 1 września, a w 1348 r. na soborze prawosławnym w Moskwie ustalono, że zarówno rok cywilny, jak i kościelny powinien rozpoczynać się 1 września... Dekretem z 15 grudnia 1699 r. nowy rok zaczęto liczyć od 1 stycznia” (I.I. Shangina „Rosyjskie tradycyjne święta”, St. Petersburg „Art - St. Petersburg, 1997, s. 15)

10. „Sopdet (w mitologii egipskiej bogini gwiazdy Syriusz – ok. przeł.) była przedstawiana w przebraniu krowy lub kobiety z krowimi rogami. Czczona była także jako bogini nowego roku, czystej wody i powodzi ... Wizerunek bogini był ściśle związany z wylewem Nilu, który rozpoczął się po pierwszym porannym wschodzie Syriusza po zimie. W tym czasie Egipcjanie świętowali początek nowego roku. („Mitologia”. Encyklopedia – M., „OLMA-PRESS Edukacja”, 2002, 248).

11. „...som jangyrtary wśród Teleutów, rytuał upamiętniający nadejście Nowego Roku. Odprawiany był na początku czerwca”, „wśród ludów skandynawskich.. rok zaczynał się od „miesiąca kukułki”, czyli Juliana. Kwiecień” (A.I. Gogolew. „Tradycyjny kalendarz Jakutów”. - Jakuck, 1999, 37 i 42).

Dom Ere Dam!

Dom Ini Duona!

Krótko o autorze : Prokopiy Egorov pochodzi ze wsi Elgyai, Suntarsky ulus. Obecnie mieszka w USA. Pracuje jako cieśla, interesuje się historią i etnografią Jakutów. Jego żona, Susie Crate, jest profesorem na Uniwersytecie George'a Masona, a ich córka, Tuyaara-Kedi, uczęszcza do szkoły.

Dyogy Oreyep – Dzień Świętego Jerzego, czyli trochę o kalendarzach ludowych

W zbiorach Jakuckiego Państwowego Muzeum Historii i Kultury Ludów Północy znajdują się starożytne kalendarze Jakuckie i Evenki z XIX-XX wieku.

Państwowe Muzeum Jakuckie nazwane na cześć. Jeść. Jarosławski. Jakucki kalendarz roczny z XIX wieku. Należał do szefa ulusu Borogońskiego, Nikołaja Efimowicza Ochlopkowa

Typologicznie zbliżone są do rosyjskich kalendarzy drewnianych. Kalendarze Jakuckie były również wykonane z drewna. W zasadzie były to zwykłe tabliczki, na których za pomocą wycięć i specjalnych znaków zapisywano ważne dla życia informacje: o rozpoczęciu i przebiegu prac rolniczych, o terminie rozpoczęcia sezonu łowieckiego i wędkarskiego, o dniach świąt kościelnych i rodzinnych. Organiczne połączenie kalendarzy rosyjskiego i jakuckiego zamieniło się w wygodny system rozpoznawania czasu, a świadomość ludu obdarzyła każdego świętego własnymi obowiązkami, za których wypełnienie czcili Jakuci. W niektórych przypadkach kalendarze Jakuckie dopuszczały znaczne odchylenia: czasami rok zaczynał się 1 września, a niektóre święta kościelne nie były wyznaczane, ponieważ nie były bezpośrednio związane z rolnictwem. Jakuci nie mieli identycznych kalendarzy, które pokrywały się we wszystkich oznaczeniach: w różnych miejscach, w oparciu o naturę przyrody i ekonomię, dodawali do kalendarzy własne dodatkowe znaki, a symbole, które nie były potrzebne w tych miejscach, zostały odrzucone. Ponadto z reguły obchodzono dni świętych, których imiona noszą członkowie rodziny (mistrz, gospodyni itp.). Nawet w kalendarzach tego samego ulusa występują rozbieżności w znakach. Kalendarze te są czysto indywidualne; w dużej mierze zależą od poziomu rozwoju, zainteresowań i stopnia religijności producenta, a także od życzeń klienta. Kolejna cecha: kalendarze te nie były opracowywane specjalnie na jeden konkretny rok, lecz wykorzystywano je w każdym kolejnym roku lub miesiącu. Dlatego też nazwano je „kalendarzami wieczystymi” (ўyetten ўееіе dieri barar halandaardar). Wśród tych drewnianych kalendarzy znajdują się przykłady najróżniejszych kształtów i wykonania: od prostych gładkich desek po te o wyszukanych kształtach i ozdobione drobnymi rzeźbami. Kalendarze dzielą się na roczne, miesięczne i tygodniowe. Zasada działania urządzenia jest taka sama dla wszystkich. W księgach rocznych zapisywano nazwy miesięcy i liczbę dni. W kalendarzach miesięcznych i tygodniowych wykonano otwory według liczby dni miesiąca i tygodnia. Aby uczcić ten dzień, w otwory te włożono patyki. Czasami te patyki miały kształt ptaków.

Jakucki kalendarz roczny z XIX wieku. Należał do Petera Gerasimova z obszaru Yunkur w Dzhebar nasleg w zachodnim ulusie Kangalas. Rzeźbienie w drewnie.

Z kolekcji kalendarzy naszego muzeum wyróżnia się kalendarz roczny, który należał do szefa ulusu Borogońskiego, Nikołaja Efimowicza Ochlopkowa. Ramkę kalendarza zdobią motywy kwiatowe. W górnej części, pomalowanej na niebiesko, wypisane są nazwy miesięcy, liczba dni w miesiącu oraz wpisane słowa „Kalendarz Wieczny”. Pośrodku znajdują się dwie domowej roboty żelazne wskazówki, obracające się wokół wielobarwnych koncentrycznych okręgów, na których zaznaczone są daty i dni tygodnia. Nazwy miesięcy i liczba dni są wskazane w lewym i prawym dolnym rogu. Kolejny ciekawy eksponat muzeum nabyło w 1911 roku od Piotra Gierasimowa z rejonu Yunkur w Dzhebar nasleg w zachodnim ulusie Kangalas. Ten wieczny kalendarz to prostokątna drewniana tablica. Posiada 12 poziomych pasków z dziurkami, z których każdy odpowiada konkretnemu miesiącowi oraz symbole graficzne świąt kościelnych. Rok rozpoczyna się we wrześniu (przejęto to z rosyjskiego kalendarza ludowego, ponieważ miesiąc maj otwiera rok wśród Jakutów).

Kalendarz jest opracowany według starego stylu:

1 września - dzień Siemionowa. Koniec letnich prac polowych i początek konsumpcji zgromadzonych zapasów żywności. Stopniowe przejście z dróg letnich na drogi zimowe.

1 października – Dzień wstawienniczy. Początek prawdziwego sezonu zimowego, od tego dnia bydło trzymane jest w hotonie i karmione sianem. Wędkarstwo rozpoczyna się na małych jeziorach.

26 października to dzień Dmitriewa. Ubój bydła (idehe). Powrót myśliwych z tajgi. Początek sezonu „gorodczyków”, przywożących do miasta na sprzedaż mięso, masło, dziczyznę itp.

23 kwietnia - Dєgўєreyep (Dzień Egora), Dzień Świętego Jerzego - patrona bydła.

9 maja - Nyukuolun (dzień Nikolina). Przejście na lato. Rozpoczęcie wiosennych prac polowych. Rozpoczęcie rekrutacji robotników rolnych do letnich prac polowych. Początek dryfu lodu i letniej żeglugi.

29 czerwca - Bєtўrўєp (Dzień Piotra i Pawła). Początek sianokosów i letni sezon pracy. Święto to zawsze było pełne narodowych tańców i zabaw.

1 sierpnia - Bastaky Yspaahap (1. Spasow). Pełne dojrzewanie chleba i jego masowy zbiór. Pojawia się mąka z nowego zbioru. Zbiór jagód i czarnych porzeczek.

6 sierpnia – Ortoku Yspaahap (2. Spasow). Czas na rzucanie stogami siana i układanie chleba...

Kalendarz roczny Evenki z początku XX wieku Otrzymany od Buluńskiego. Kość słoniowa morsa, rzeźba

Istnieje inny rodzaj kalendarza rocznego - Wielkanoc („sibeeske”). Wykonywano je najczęściej z kości lub drewna. Kalendarz Evenki, o którym mowa, pochodzi z Bulun ulus z 1913 roku i jest wyrzeźbiony z kości słoniowej morsa. Ma kształt sześciobocznego patyczka ze zgrubieniem w środku. Obydwa końce są spiczaste. Na każdej krawędzi widnieją 2 miesiące. Dni zaznaczono bliznami na krawędziach, a święta ikonami na marginesach pomiędzy krawędziami. Jedną stronę tego kalendarza czyta się od prawej do lewej, drugą od lewej do prawej itd. Znak graficzny 18 stycznia oznacza Słońce („Kun takhsar yya”). Po 3 miesiącach nocy polarnej znów zaczyna wschodzić słońce. 23 kwietnia postać zwierzęcia oznacza dzień św. Jerzego, patrona zwierząt gospodarskich. W kwietniu rozpoczyna się wycielenie jelenia („Tugut tєrўўr yya”). 29 czerwca oznaczony jest wzorem w postaci rośliny lub trawy. Ten znak oznacza początek sianokosów. Takie kalendarze można znaleźć nie tylko na północy, ale także w południowych regionach Jakucji.

Kalendarz tygodniowy i miesięczny Jakuta z końca XIX wieku. Rzeźbienie w drewnie.

Prawie wszystkie kalendarze miesięczne i tygodniowe miały okrągły kształt. Do niektórych włożono kawałki miki jako dekorację. Prawie każda rodzina Jakutów miała te kalendarze. Oprócz odrębnych, istniały także łączone kalendarze tygodniowo-miesięczne. Wzdłuż zewnętrznego okręgu znajdowały się dziurki wskazujące dni i miesiące, a wzdłuż wewnętrznego okręgu - liczbę dni tygodnia. Tak więc wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zmieniła się chronologia kalendarza ludowego Jakucka. Uwzględniono święta kościelne, ale nie wszystkie, ale tylko te, które były związane z działalnością gospodarczą Jakutów. Kolekcja kalendarzy Jakuckich i Ewenckich przechowywana w naszym muzeum pomaga badaczom w badaniu nie tylko starożytnych kalendarzy, ale także tradycyjnej kultury narodów Północy jako całości.

Źródła

1. Archiwa Narodowe Republiki Sacha. Fundusz 1403, op. 2 rozdziały godz. 56, l. 28.

2. I.V. Zaborowska. Sztuka artystycznej obróbki drewna wśród Jakutów (na podstawie materiałów z muzeów Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej). // Zbiór artykułów naukowych Jakuckiego Republikańskiego Muzeum Wiedzy Lokalnej. Wydanie 2. - Jakuck, 1957. - s. 157.

STAROSTINA Tatyana Gavrilyevna, starszy pracownik naukowy w Jakuckim Państwowym Muzeum Historii i Kultury Narodów Północy im. E. Jarosławski .

Na podstawie materiałów wydawnictwa „Ilin”

Ze starej kroniki

1909

3 lipca 1890 r. Do regionu Jakuckiego przybył generalny gubernator Irkucka Aleksander Dmitriewicz Goremykin. Na temat tego wydarzenia zachował się esej i pełny opis podróży. Naczelny dowódca obwodu przybył do Jakucka na parowcu Sinelnikow i zatrzymał się we wsi Rassoloda (obecnie Megino-Kangalassky ulus).

Generalny gubernator Irkucka Aleksander Dmitriewicz Goremykin

Wieść o przybyciu gubernatora szybko rozeszła się po całym mieście. Mieszczanie ozdobili swoje domy flagami, a wielu poszło na molo.

Gubernator Jakucka Władimir Zacharjewicz Kolenko

Gości powitali gubernator V.Z. Kolenko, wicegubernator P.P. Ostaszkin i jego żona, burmistrz Astrachantsewa z delegacją miasta i urzędnikami wszystkich departamentów. Burmistrz przyniósł chleb i sól, a S.M. Ostaszkina bukiet kwiatów żonie naczelnego dowódcy obwodu Eleny Dmitriewnej. Dostojny gość podziękował mu za serdeczność, jego słowa wywołały głośne „hurra”. Następnie powozem wraz z miejscowym wojewodą udał się do miasta. W mieście zapoznałam się z pracą placówek oświatowych i odwiedziłam żeńskie gimnazjum. Na zakończenie pierwszego tygodnia pobytu dostojnego gościa w Jakucku, 8 lipca, cztery mile od miasta, odbył się festiwal folklorystyczny – Isiach. Zgromadziło się mnóstwo ludzi. Dla gości rozstawiono namiot. Jego ściany ozdobiono zielenią, a pośrodku widniały monogramy Aleksandra Dmitriewicza i Eleny Dmitriewnej. Dla zgromadzonych przygotowano poczęstunek, postawiono maszty z flagami i drzewkami (chechir). Pogoda sprzyjała uroczystościom. Generalny gubernator przybył do Ysyakh wraz z rodziną o piątej wieczorem. Goście napili się herbaty i poczęstowali kumysem. Po poczęstunku odwiedziliśmy Osuokhai i obejrzeliśmy konie, źrebięta i renifery na saniach. Uwagę gubernatora i towarzyszących im osób przyciągały narodowe stroje kobiece, obszyte drogimi futrami, brokatem i srebrną biżuterią wykonaną przez miejscowych rzemieślników. W Ysyakh pracował lokalny fotograf, który uchwycił tę uroczystość na filmie. Goście spacerowali do siódmej wieczorem. Generalny Gubernator skorzystał z zaproszenia mieszkańców wsi Markha i udał się tam wraz z rodziną i świtą. Dowiedziawszy się o przybyciu gości, mieszkańcy wsi udekorowali swoje domy flagami, a w pobliżu samej wsi, na moście, ustawili ozdobiony zielenią łuk triumfalny, na którym umieszczono monogramy Generalnego Gubernatora i jego żony łuk. W Markha witano ich chlebem, solą i warzywami. Na spotkaniu z mieszkańcami wsi dostojny gość powiedział, że szczególnie docenia ciężką pracę i trzeźwość mieszkańców Markhi oraz życzył pomyślności pracy i rolnictwu. Tutaj zbadał magazyn chleba, grunty orne, zwierzęta pociągowe i narzędzia rolnicze. Goście zwrócili także uwagę na pług i siewnik, doceniając ich praktyczność i prostotę konstrukcji. Przeprowadziliśmy kontrolę magazynu narzędzi rolniczych; zakupiono kilka egzemplarzy tych narzędzi do próbek i wykorzystania w obwodzie irkuckim. Po kontroli goście zostali zaproszeni do przygotowanego dla nich namiotu. Podano tu stół z herbatą, deserem, w tym lokalnymi arbuzami i melonami oraz napojami bezalkoholowymi. Około godziny 21:00 goście opuścili Markhi. Ich odejściu towarzyszyły okrzyki „hurra”. Odniesienie historyczne. Generalny gubernator A.D. Goremykin (1832–1904) – rosyjski mąż stanu, członek Rady Państwa. Honorowy obywatel miasta Irkuck. Za jego rządów wprowadzono nadzór leśny i inne regulacje dotyczące ochrony środowiska.
Wasilij ALEXEEV

Z bogatego dziedzictwa epistolarnego Grigorija Misailowicza Popowa przedstawiamy czytelnikom jego artykuł „Jakut „ysekh”, pierwotnie opublikowany w 1907 roku w petersburskim czasopiśmie „Russian Pilgrim”.

Jakut „tak”

Jakut spędza zimą siedem długich, nudnych i zimnych miesięcy w swojej ponurej jurcie, jak w jaskini, w monotonnym otoczeniu, bez specjalnych zajęć, prawie bez rozrywek. Przez siedem długich miesięcy śpi we śnie bezczynności i melancholii... Ale gdy tylko ziemia otworzy się spod zimowej osłony, gdy tylko w przyrodzie pojawi się zapach drzew, ziół i kwiatów i rozbrzmiewa radosny śpiew ptaków usłyszano, Jakut otrząsa się z długiego snu i natychmiast zmienia się całe otoczenie jego życia. Wcześniej ponura jurta zamienia się teraz w jasną i czystą. Bydło oddziela się od pomieszczeń przylegających do domu i wypuszcza na podwórko, w pożywieniu pojawia się mnóstwo masła, śmietanki, mleka itp., ubrania skórzane i futrzane zastępuje się bluzami i zimnymi kurtkami z delikatnej rosyjskiej tkaniny, itp. W tym czasie Jakuci również mają rozrywkę, a osobliwości jego życia psychicznego są szczególnie wyraźnie ujawnione. Najważniejszą i nigdy wcześniej nie doświadczoną rozrywką jest „ysekh”. Jest to publiczne, zatłoczone zgromadzenie, którego celem jest zabawa na łonie natury Już na kilka dni przed „ysekh” kobiety i mężczyźni, dziewczęta i chłopcy zaczynają dbać o kostiumy i biżuterię. Nowe bluzki i kołnierzyki przygotowywane są z perkalu i garusa w jasnych kolorach, nowe jedwabne lub jasne szaliki garusowe, kolorowe szarfy, czarne sari (buty) itp. O wschodzie słońca na miejscu rozrywki jest już ogromny tłum, sięgający do 400–500 osób, a czasem nawet 1000. Stewardzi zabawy przygotowują w specjalnym miejscu 500–1000 wiader kumisu (piwa ​​z mleka klaczy), mięsa, masła itp. Zabawę rozpoczynają okrągłe tańce i chóry śpiewanie. Zwykle jest piosenkarz, mężczyzna lub kobieta, którzy głośno podają słowa i motyw śpiewania, a reszta podejmuje piosenkę. Istnieje wiele tańców okrągłych. Każdy okrągły taniec ma jednego lub więcej śpiewaków. Jakuci w swoich pieśniach wychwalają świat stworzony przez Boga, piękno i rozkosze tego świata, odradzającą się wiosenną przyrodę itp. Około południa zaczynają pić kumis. Wcześniej wszyscy siadają na zielonej trawie w oddzielnych kręgach, bez względu na wiek i płeć, a goście honorowi tworzą osobny krąg. Stewardzi zabawy przynoszą wszystkim gościom kumis zmieszany z masłem, który natychmiast wypijają; potem znów zaczynają się tańce i śpiewy, ale w bardziej żywiołowej formie, z wyższym nastrojem. Do tych zabaw dołącza się, nawiasem mówiąc, rywalizacja młodych chłopaków pod względem siły i zręczności. Wszyscy ludzie dzielą się na partie (zwykle według naslegów) i każdy wybierając spośród siebie własnego zapaśnika, rozpoczynają zawody, a zapaśnicy dla wygody i zręczności, a także ze względów ekonomicznych zdejmują wierzchnie ubranie. Każdemu udanemu lub nieudanemu ruchowi wojownika znanej partii towarzyszy aprobata lub nagana, podczas ysekh często pozwala się koniom biegać. Jednocześnie Jakuci są również podzieleni na partie, z których każda wybiera własnego biegacza. Udanej lub nieudanej ucieczce konkretnego konia towarzyszą także wyrazy zachwytu lub kpiny. W dawnych czasach, a w odległych miejscach nawet dzisiaj, początkowi ysekh towarzyszyły zaklęcia szamana. Zwykle w takich przypadkach dochodzi do tzw. „ytyk dabatar”, czyli przeznaczonej do tego ofiary składanej duchom jakiegoś konia. Odbywa się to zgodnie z jakimś ślubowaniem na wypadek choroby lub innych nieszczęść, aby uspokoić te duchy, które według Jakutów są przyczyną wszystkich ludzkich nieszczęść. Szaman następnie szaleje przez całą noc, przywołując duchy na konia ofiarnego. Kiedy szaman w końcu oznajmia, że ​​duch przeniósł się do konia, koń zostaje przylutowany kumysem, a kumys zostaje spryskany w powietrze na znak leczenia duchów, które osiadły w koniu. Następnie koń zostaje wypuszczony i nikt inny nie używa go do jazdy. Podczas tych czynności szamana i po nich zebrani Jakuci spędzają czas na żywiołowych tańcach i śpiewach... Często we współczesnych „ysekhach” (np. w okolicy) zapraszany jest ksiądz, aby odprawił uroczyste błogosławieństwo wody lub nabożeństwo modlitewne do sławnego świętego. Późnym wieczorem, gdy słońce zbliża się do zachodu, tłum powoli wraca do domu.

Kapłan gr. Popow.S. Szeinskoje Wiljuisk. śr. Jakuck region

Na podstawie materiałów z Ilina nr 3 2006

Święto Narodowe Ysyakh - symbol kultury Jakuckiej

Teoretyczne badania nad kulturą świąteczną wśród różnych narodów świata pokazują, że święta są żywym mechanizmem przekazywania tradycji kulturowej z pokolenia na pokolenie. Święto narodowe Ysyakh to wyjątkowe duchowe bogactwo ludu Jakutów. Był i nadal pozostaje czynnikiem dominującym w jedności grupy etnicznej Jakutów i jej autoekspresji jako narodu. Ysyakh jest symbolem kultury Jakuckiej, swoistą miniaturą tradycyjnego obrazu świata ludu Sacha. Tradycja kulturowa ludu Sacha nigdy nie utraciła swojego ducha narodowego, swojego etnicznego „twarzu”. Ysyakh pozostał i nadal pozostaje tą wyjątkową niszą kulturową, w której zachowana jest etniczna specyfika narodu: świadomość tożsamości etnicznej, ubiór narodowy, jedzenie, naczynia świąteczne, kompleks rytualny, kultura muzyczna, folklor i wreszcie tradycyjny światopogląd.

Ysyakh to jedyne święto etniczne w ekspozycji świąt syberyjskich, które zachowało swój pierwotny charakter w czasach sowieckich. Na tym polega wyjątkowość kalendarza i kultury świątecznej ludu Sacha, jego siła przyciągająca na początku potwierdzającym życie: kontynuacja życia, początek nowej rodziny, nieśmiertelność rodzaju ludzkiego, wezwanie do szczęścia i dobroci . Wyraźnie odzwierciedla się tu kultura ekologiczna Jakutów z jej ideologicznym kompleksem szacunku dla natury i troskliwego stosunku do wszystkich żywych istot. Dialog człowieka ze światem Natury, ze środowiskiem stworzył swoisty kod relacji, w którym człowiek został wpisany w przyrodę, korelując z nią swoje życie gospodarcze, społeczne, rytualne i biologiczne. Analiza kalendarza ludów pasterskich wykazała, że ​​w starożytności święto Nowego Roku było ściśle związane z czasem narodzin bydła i obfitością mięsa, mleka i przetworów mlecznych. Pod tym względem Jakut Ysyakh był świętem hodowli bydła, co wyraźnie odzwierciedlało zmiany zachodzące w działalności gospodarczej Jakutów. Czas Ysyacha zbiegał się z czasem, kiedy było pod dostatkiem nabiału i mięsa i można było chwilę odpocząć przed sianokosami. Jakucki Nowy Rok był interpretowany jako narodziny Natury i Człowieka i oznaczał uzupełnienie zasobów życiowych. Najbardziej wysuniętym na północ hodowcom koni, Jakutom, udało się zachować swoją południową kulturę hodowli bydła w warunkach strefy okołobiegunowej. Główny rytuał tradycji jakuckiej, Ysyakh, należy uznać za wartość historyczną i kulturową, będącą integralną częścią światowego dziedzictwa kulturowego.

Ysyakh to złożone, wielofunkcyjne zjawisko, które odzwierciedla cechy życia gospodarczego, kulturalnego, społecznego, etnicznego i duchowego Jakutów na różnych etapach ich rozwoju historycznego (Romanova E.N. Jakut święto Ysyakh, s. 148)

Mitologia i Ysyakh

Jeśli sięgniemy do źródeł folklorystycznych, pochodzenie tego święta można rzutować na mit Jakuta o Elleyu, bohaterze kulturowym, głównym przodku ludu Sacha. Zbiór tekstów mitologicznych podanych w książce G.V. Ksenofontova „Elleiad” (1977) pozwala zrekonstruować główny wątek święta ludowego. „Na początku lata, kiedy bogini Ieyehsit ponownie się odwraca i Ayyysyt przemawia, Elley organizował święto, gromadząc starych i młodych, sierot i biednych. Następnie instalował święty maszt przewiązany końskim włosiem i trwał 10 dni wieczorami organizował zabawy i gry, mówiąc: „Niech taki będzie los naszych dzieci!”

„...Po oderwaniu kory brzozowej zmusił żonę do szycia naczyń z kory brzozowej. Sam wykonywał z pnia brzozy różnego rodzaju dania z kumisu: z litego drewna wydrążał chorony z nogami w kształcie końskich kopyt i z wypukłymi rzeźbami na zewnątrz, wykonała mataarchachy o gęstych wzorach, zrobiła kerieny z figurowymi dekoracjami, rozciągnięta w rzędzie Żona szyła „kyllaakh-yagas”, wzorzyste saar-yagi, „sabarai” i różne wiadra na krowie mleko.. . Po wycięciu młodych brzóz i modrzewi Elley ułożył je w rzędy w kształcie ulicy aż do domu, skręcając sznur z czarno-białych włosów i ozdabiając go kępkami białego końskiego włosia, naciągnął go na przyklejone drzewa. [nr 44]. „... Dojąc klacze swojego teścia, zgromadził duży zapas kumisu i zorganizował Ysyakh. Na swoją uroczystość zaprosił Omogona i jego żonę i jednocześnie powiedział: „Nadszedł dzień pamięci o przodków i Yuryung Aiyy i ofiarował im kielich ofiarny.” Wcześniej Omogon i jego lud nie widzieli takiego rytuału… Przybywając do Ysyakh, Omogon zobaczył nieznany mu wcześniej kumys, niespotykane naczynia ozdobione rzeźbami wzniesionymi przez Elley kielich z następującą modlitwą: „Panie, Yuryung Aiyy, nadszedł dzień twojej pamięci! Ja, człowiek, którego stworzyłeś, traktuję cię czystym ogniem. Oddaję ci cześć ogniem słońca!” Mówiąc to, spuścił kumis na ogień. Na zakończenie prosił o błogosławieństwo Boże okrzykami „uruuy”, „aikhal”.

„...Elley zorganizował święto posypywania kumis, „ysyakh”. Na szczycie stoi Yuryung-Aiyy-Toyon z orłem na czole. Jest też dawca koni – ich przodek Wardaakh-Jesegei Toyon. Potem jest tam jest dawcą bydła Aiyysyt-Khotun z piegowatymi nozdrzami. Na festiwalu, wznosząc misy z kumis, Elley zwrócił się do tych bóstw, prosząc o pomnożenie swoich stad. Podnosząc miski, zaśpiewał... Potem przeleciały trzy białe ptaki ... Od tego czasu ludzie wierząc w istnienie bogów zaczęli organizować Ysyakhów. Na podstawie tekstów mitologicznych o Ysyakh można więc dojść do wniosku, że starożytny obrzęd miał podtekst religijny i był świętem kultu niebiańskich bóstw.

Według idei Jakutów, w święto Ysyakh, jasne bóstwa zstąpiły z nieba i od nich zależało przyszłe życie rodzaju ludzkiego. Na Ysyakh, w dniu przesilenia letniego, Jakuci spotkali niebiańskie bóstwa i zorganizowali rytuał kultu bóstw aiyy i duchów natury.

Religia i Ysyakh

Kult najwyższego niebiańskiego bóstwa Yuryung Aiyy Toyon najwyraźniej rozwinął się w następujący sposób: na początku samo niebo było ubóstwiane (Tanara). Z biegiem czasu wyobrażenia o nim jako o bóstwie rozszerzyły się, stały się bardziej złożone i zaczęto go postrzegać jako szczególny świat, w którym żyje wiele bóstw, posiadających pewne cechy i pełniących określone funkcje. W rezultacie Yuryung Aiyy Toyon jest starożytnym bóstwem wznoszącym się do bóstwa Nieba. Najwyraźniej dla tureckich pasterzy (tengrizm) miało to samo znaczenie, co samo niebo. W tym kontekście bardzo produktywna jest teza G.V. Ksenofontowa, że ​​„Ysyakh jest centralną osią i symbolem wiary starożytnych poglądów religijnych Jakutów, którzy odziedziczyli najnowsze osiągnięcie stepowego nomadyzmu”. Jakut Ysyakh był ściśle związany z tą warstwą wierzeń religijnych Jakutów, która niewątpliwie ukształtowała się wśród starożytnych nomadycznych pasterzy. Hodowcom koni jakuckich udało się w nowych warunkach północy zachować system wierzeń religijnych, który wyraźnie odzwierciedlał ich cykl gospodarczy.

Znakomity znawca mitologii Jakuta i epopei bohaterskiej P.A. Oyunsky zdefiniował Ysyakh jako święto hodowli koni i obfitości. Koń Jakuck jest zwierzęciem boskiego pochodzenia. Tradycja folklorystyczna zachowała mit Jakucki o koniu, przodku ludu Sacha. Wierzono, że gospodarka wyższego świata opierała się na hodowli koni, dlatego Jakuci poświęcali konie niebiańskim bóstwom. Należy zauważyć, że pod względem historycznym i kulturowym cechy praktyki scenariuszowej składania ofiar z koni lekkim bóstwom ayyy wśród Jakutów można porównać ze starożytnymi kultami wielu tureckojęzycznych ludów południowej Syberii i Azji Środkowej. Ysyakh, jako rytuał posypania kumisu Nieba, Ziemi i Wody, był normatywnym rytuałem utrzymywania stałej równowagi pomiędzy ludźmi (kulturą) a Naturą (duchy, bóstwa). pochodzenie Ysyacha (Romanova E.N. Jakut święto Ysyakh, s. 82). Zasadniczo badacze uważali to za plemienne święto religijne, podczas którego składano bezkrwawe ofiary na cześć najwyższego bóstwa Jakutów Yuryung-Aiyy - Toyona i innych ayyy (V. Troshchansky, E.K. Pekarsky, N. A. Alekseev); G.V. Ksenofontov zdefiniował Ysyakh jako święto uroczyście witające wschodzące letnie słońce. A.I. Gogolew, wypracowując stanowisko naukowca, uważa Ysyakh za „kultowe święto płodności obchodzone na początku roku, łączące elementy deifikacji słońca, nieba i ziemi” (Gogolev A.I. Etnografia historyczna Jakuci, s. 35.). Według innych badaczy (I.A. Khudyakov, S.I. Nikolaev, E.N. Romanova) Ysyakh jest świętem Nowego Roku.

Święto Ysyakh dla ludu Sacha to święto Nowego Roku, powszechne urodziny Natury i człowieka. „Podczas Ysyakh, z trzema niebiosami ciepłym oddechem, jak letni wiatr, z trzema duszami, rozciągającymi swoje ciało jak trójgłowy źrebię, Aar Toyon stał zamyślony, rozłożył dwa białe słońca i stworzył trzecie i zawiesił je między niebem i ziemię i powiedział: „Naród Jakucki, wywodzący się z trzech zagród, wzmacniajcie się, bądźcie płodni i rozmnażajcie się!” (A.P. Okladnikov, Historia Jakucji, s. 123). Starożytny rytuał Ysyacha opiera się na temacie pierwszego stworzenia, odnowy , ludzie na święcie odzyskali swój pierwotny stan, otrzymali „nowe narodziny”. Stąd fenomen święta miał szczególny związek ze sferą sacrum, jednoczył pod tym względem przeszłość, teraźniejszość i „idealną” przyszłość Na szczególną uwagę zasługują zabawy ludowe odbywające się na Ysyakh, jako symulacja przyszłości, która na Ysyakh realizowała się w powszechnej symbolicznej walce między zimą a latem (starym i nowym strojem wykonanym ze skóry czerwonej). lub czarny źrebię. Pierwszy z nich nazywany był synem aiyy i uosabiał ducha właściciela nowego roku, natomiast drugi był synem abaasy i symbolizował ducha właściciela starego roku. Zmuszeni byli walczyć. Nazywano to konkursem mistrzowskim lub konkursem mlecznym. Jednocześnie ustalono smakołyk, który miał zjeść zwycięzca (kumis z masłem), którym miał być syn aiyy.

Symboliczna intensywność rywalizacji sportowej w święto Ysyakh miała charakter rytualny. W Ysyakh odbyło się wiele różnych konkursów, których celem było „zdobycie szczęśliwego losu”. Zabawy takie jak skakanie na jednej nodze (kylyy) i skakanie obiema nogami (kuobachtyy) po znakach, zapasy Jakuta, łucznictwo symbolicznie korelowały z mitologią losu (Romanova E.N. Ludzie promieni słonecznych, z lejcami za plecami, s. 130). Ogólnie rzecz biorąc, gry sportowe na Ysyakh można uznać za rodzaj dialogu z losem. Rytualne gry w Ysyakh opierają się na działaniach wymiany; jedną z takich symbolicznych wymian jest wymiana szczęścia i szczęścia. W Ysyakh odbywały się konkursy komiksowe, w których zwyciężał ten, kto zje najwięcej jedzenia i wypije kumis, co stanowiło swoisty „rytuał zjadaczy”. Tutaj „los” uczestników gry zrealizował się poprzez rytualne wcielenie pożywienia, tj. im bardziej pijany i zjedzony, tym na więcej szczęścia zwycięzca zasługiwał w przyszłym roku. Magiczna wiara w „składanie życzeń swojemu losowi” jest nadal aktualna; wszelkie działania mające miejsce pierwszego dnia Nowego Roku posłużyły za wzór, który przeniesiono na cały rok. Jeśli chodzi o rytualne wróżenie podczas głównego święta tradycji, były one już z góry zorientowane na pozytywny wynik. Na Ysyakh dano wyjątkową okazję do „przełomu” swojego przeznaczenia: podczas uroczystości stworzenia Wszechświata i człowieka wydawało się, że człowiek „wymazuje” swoją przeszłość i odtwarza swoje przeznaczenie. Z tego punktu widzenia Ysyakh można uznać za „grę z losem”, w której najważniejsze na wakacjach nie były niebiańskie bóstwa, ale sami ludzie - ludzie, którzy nie tylko modlili się o dobrobyt, ale także „pokonali „ich szczęśliwa przyszłość. Święto Jakuckie Ysyakh niosło optymistyczny ładunek i modelowało symbole zasady afirmującej życie, za pomocą której możliwe było ustanowienie harmonii w społeczeństwie.

Estetyczna i kulturowa paleta pomysłów na temat głównego święta ludu Sacha, Ysyakh, to kolejny klucz do zrozumienia harmonii człowieka ze środowiskiem. „... do założenia Ysyakh wybrali piękne miejsca z szeroką polaną i platformą dla tyusulge (drewniana konstrukcja składająca się z dwóch lub więcej filarów połączonych poprzeczką. Wszystkie rzeźbione naczynia kumys zebrano w pobliżu tyusulge). Po wschodniej stronie tyusulge umieszczono od jednego do czterech słupów zaczepowych. Wierzchołki sergi zwieńczono wizerunkami głowy konia, a boki pokryto artystycznymi rzeźbami. Serżę ozdobiono kolorowymi wstążkami ofiarnymi. salama. Wokół tyusulge wisiały zielone brzozy. Charakterystyczne jest, że jednym z ważnych elementów święta było noszenie przez kobiety srebrnej biżuterii. Zauważam, że wśród Jakutów strój świąteczny był przekazywany z pokolenia na pokolenie święto w codziennym ubraniu uznano za naruszenie świątecznej etykiety. Znaczenie semantyczne kompozycji w ozdobie starożytnych choronów wiązało się także z jednolitym kompleksem rytuału i symboliki święta, zastosowanym w pobliżu ust. miał symbolizować pragnienie bogactwa i płodności. Ysyakh został otwarty przez organizatora święta lub szanowanego honorowego starca zaznajomionego ze starożytnymi rytuałami; pomagało mu dziewięciu młodych mężczyzn i osiem dziewcząt. Posypywanie kumis bóstwami i duchami było centralnym momentem święta, dlatego Ysyakh wziął swoją nazwę od słowa ys - „posyp, posyp” (Ergis G.U. Eseje o folklorze Jakuckim, s. 102).

Jedną z najważniejszych cech archaicznego święta było zbieżność granic „nas” i „obcych”. W kulturze ludu Sacha jako ilustrację należy przytoczyć dwie święte czynności w stosunku do Gościa na święcie: jest to picie kumisu z jednego choronu w kręgu (por. fajka pokoju wśród Indian północnych - znak zaufania i wzajemnego zrozumienia), po czym są już braćmi w duchu. Etykieta gościnna ludu Sacha zobowiązywała gospodarza-organizatora święta do przyniesienia choronu z kumis najbardziej honorowemu gościowi, który z kolei po wypiciu kilku łyków przekazał go sąsiadowi w kręgu. Kolejnym symbolicznym znakiem jest okrągły taniec Osuokhai, taniec symbolizujący krąg życia. Uczestnicy wysychają, trzymając się za ręce, czując wzajemną pozytywną energię. Gość na wakacjach zdawał się „żyć” życiem tej grupy, przyzwyczajając się do nowego środowiska kulturowego, zdobywając „obce” doświadczenia duchowe, zyskał status „swojego”.

Ysyakh i rodzina

P.A. Oyunsky zauważył również, że Ysyakh, jako kult świętowania i radości życia, był świętem rodzinnym. Do wakacji przygotowywały się odpowiednio wcześniej, każda rodzina starała się przygotować niezbędny zapas świątecznego jedzenia i kumisu oraz uszyć świąteczne ubrania. Rodzinne tradycje święta obejmowały zaproszenie wszystkich bliskich i dalszych krewnych, bliską komunikację wszystkich krewnych, plany na przyszłość, wspólny posiłek i wreszcie błogosławieństwo ze strony szanowanych i zaszczyconych członków rodziny młodszego pokolenia. Tutaj szczególną wagę przywiązywano do „zwyczaju słowa mówionego”, a dobre życzenia wyznaczały strategię na przyszłe życie.

Ciągłość życia w Ysyakh podkreśla rola, jaką odgrywają w nim starzy ludzie, a zwłaszcza dzieci. Udział w takich rytuałach przedstawicieli wszystkich pokoleń, a także dzieci w każdym wieku, symbolizuje wieczną kontynuację rodzaju ludzkiego. Aktywny udział młodych ludzi w festiwalu stworzył korzystną sytuację dla wyboru pary małżeńskiej.

Ysyakh i kultura jedzenia

Obecnie, gdy na całym świecie zdarzają się katastrofy ekologiczne, zanikają tradycyjne metody rolnictwa i zmienia się środowisko, bardzo istotne wydaje się odwołanie się do wyjątkowego doświadczenia tradycyjnego systemu żywnościowego ludu Sacha. System żywnościowy Jakuta rozwinął się pod wpływem czynników środowiskowych, historycznych i społecznych. Mięsno-mleczna podstawa żywienia, charakteryzująca się racjonalnym stosunkiem wszystkich składników niezbędnych do prawidłowego metabolizmu w organizmie człowieka, jest konsekwencją działania czynnika środowiskowego. Mówimy o zrównoważonym systemie żywienia. Pod tym względem orientacyjny jest Ysyakh, w którym zaprezentowano całą gamę jakuckiej kuchni narodowej, opartej na starożytnej tradycji tureckiej. „Święto Koumiss” (jak zagraniczni badacze nazywali Ysyakh) szczególną uwagę zwrócono na rytuał picia kumis i samego kumysu – jako świętego napoju bóstw Jakuckich.

Ysyakh i kultura zdrowia

Ysyakh można zaliczyć do rytuałów zachowania zdrowia: – kojarzenie zdrowia z uczuciem sytości, spożywaniem w czasie święta zdrowych produktów mlecznych i mięsnych; – powiązanie zdrowia z ruchem (różne sporty, sporty narodowe); – skojarzenie zdrowia z pragnieniami szczęścia i dobroci. Jeśli przejdziemy do zaklęć algysa Jakuta, możemy zidentyfikować ten model szczęścia: „Przez 9 pokoleń ludzi trwały dobrobyt, przez 8 pokoleń niewzruszone szczęście, przez 7 pokoleń stwórzcie nam niezmniejszoną obfitość!” „Niech nakarmią głodnych, ogrzeją zmarzniętych, niech zubożeni otrzymają od Ciebie pomoc, niech ginący zostaną od Ciebie ocaleni, stań się matką dla chorych, stań się ojcem dla chorych, urodź dzieci w kołyskach, „ aby dziecko w kołysce stworzonej przez Aiyysyta nie cierpiało na katar”, mnoży się dziesięć wrzodów, niech rozmnaża się bydło w płocie, żyją szczęśliwie po słonecznej stronie siebie.

Dziś zwracanie się do zwyczajów, rytuałów i idei nie jako „reliktów”, ale jako mechanizmu przekazywania tradycji kulturowej, jako jednego z systemów kulturowych w kształtowaniu zdrowego stylu życia, można uznać za główną strategię polityki kulturalnej ludu Sacha. W 1992 r. Ysyakh stał się świętem państwowym w Republice Sacha (Jakucja). Stał się jednoczącym symbolem odrodzenia nie tylko tradycyjnej kultury ludu Sacha, ale także tendencji humanistycznych w projektach narodowych nowej Rosji.

Ekaterina Nazarovna Romanowa, Doktor nauk historycznych.

W czerwcu cała Jakucja świętuje Ysyakh - jasne święto ludu Sacha. Legendy głoszą, że pierwszym Ysyakh zorganizował Elley Bootur. Przybył do doliny Tuymaada około 1128-1130. Oto tekst zanotowany przez naukowca G.V. Ksenofontowa ze słów mieszkańca Kangalas ulus w 1921 r.: „Elley nalał kumis choron, położył tam kawałki masła, stanął stopą na pościeli ze skóry końskiej i zwrócony na wschód podniósł rzuć się w wir. Następnie podszedł do ognia i trzykrotnie nalał na niego trochę kumisu z miski jako poczęstunek dla Yuryuna Aiyy Toyona. Skręcił lekko w prawo w kierunku słońca i wzniósł swój kielich na cześć Khomporuuna Khotoi Aiyy, a także trzykrotnie wlał kumiss do ognia. Dalej, zwracając się jeszcze bardziej w prawo, trzymał puchar, wołając Dzhesegei Aiyy Toyon. W sumie puchar podniósł siedem razy. Kiedy Elley odprawiał rytuał, ludzie widzieli białego ptaka, który unosił się w kręgach pod chmurami nad urasa. Zatem do tej pory Jakuci, ucząc się od Elleya, mają zwyczaj wznoszenia pucharu i upamiętniania Aiyy Toyon”.

W dawnych czasach Dzień Ysyakh był uznawany za Nowy Rok Jakucki. Lud wychwalał nadejście lata i żyzność ziemi oraz przygotowywał się do sianokosów, gdyż na niej utrzymywano gospodarstwo przez całą zimę. Kiedy Jakuci żyli niestety, bogaci organizowali wakacje dla wszystkich swoich rodaków. Tego dnia zabijano bydło, przygotowywano kumiss z mleka klaczy, mądrzy starsi śpiewali olonkho, a ludzie ustawiali się w kręgu tanecznym osuokhai. Mężczyźni rywalizowali w sile i zwinności, najsilniejsi zdobywali nagrody, odbywały się także wyścigi konne. Znaczenie Ysyakh było takie, że tego dnia ludzie zjednoczyli się, niezależnie od tego, czy byli bogaci, czy biedni.

Na początku lat 90. Ysyakh został ogłoszony świętem państwowym w Jakucji. Teraz jest symbolem jedności, świętem przyjaźni wszystkich mieszkańców wielonarodowej republiki.

Święto narodowe Ysyakh to wyjątkowe duchowe bogactwo ludu Sacha, symbolizujące triumf życia i natury na ziemi Olonkho. To święto odzwierciedlające tradycyjny obraz świata i światopogląd Sacha, święto, na które wszyscy czekają przez cały rok. Wyraźnie odsłania całą barwę narodową i folklor ludu: język, mitologię, tańce, muzykę, rytuały i zwyczaje, stroje narodowe, jedzenie, przybory świąteczne, rzemiosło i architekturę, filozofię ludową.

Zgodnie ze starożytnymi tradycjami Ysyakh odbywa się w rytualnym kręgu chechirów (młodych brzóz). W centrum świątecznego kręgu znajduje się słupek zaczepowy - serża z łukowatymi dekoracjami brzozowymi. Według tradycyjnych wierzeń Sacha, serż jest symbolem Drzewa Świata i osi całego Wszechświata, instalując go, Sacha zbudował swego rodzaju model Wszechświata - dziewięć gałęzi Świętego Drzewa Aar Kuduk Mas emanuje białą łaską. . W naszych czasach symbolika Serge'a rozszerzyła się i Serge reprezentuje przyjaźń i jedność wszystkich narodów zamieszkujących naszą północną republikę.

W pobliżu sergi zwykle znajduje się okrąg - tyusulge, ogrodzony wielobarwną salamą z kępek końskiej sierści, kawałków materiału i produktów z kory brzozy. W centrum tyusulge znajduje się ołtarz w formie miniaturowej urasy oraz aar bagah z przyborami rytualnymi i naczyniami wypełnionymi kumis.

Kumis, zdaniem Sakhy, jest świętym napojem i symbolem ilge – białej łaski obfitości, która zawiera kut-sur (duszę) wszystkich nienarodzonych ludzi, koni i krów.

Podczas Ysyakh, poprzez picie kumis, ludzie są wprowadzani w najwyższe sakramenty istnienia. Kumis pije się z choronu, świętego naczynia.

Święto rozpoczyna się od starożytnego rytuału - posypania ogniem i ziemią kumys, błogosławienia obecnych i proszenia Wyższych Bóstw o ​​przesłanie łaski wszystkim. Wykonuje algyschyt.

Ysyakh składa się z kilku części:

Ceremonia otwarcia święta, która obejmuje rytuał oczyszczenia okolicy i wypicie kumisu. W towarzystwie dziewięciu chłopców i ośmiu dziewcząt algyschyt wkracza do centrum tyusulge. Zwraca się do najwyższych bóstw, wzywając je, aby zesłały dobrobyt i dobrobyt wszystkim zgromadzonym. Na ostatnie słowa algyschyta wszyscy wstają i podnoszą ręce do góry, powtarzając za nim: „Uruy! Ajchał! Kieł!" Chłopcy i dziewczęta wręczają gościom chorony z kumisem.

Akcja teatralna;

Osuokhai – taniec rytualny powinien składać się z dziewięciu kół symbolizujących Słońce.

Niezwykle widowiskowe zawody sportowe, w których śmiałkowie starają się wykazać swoją zwinnością, siłą, urodą i zręcznością - kyly (skaki na jednej nodze), kuobakh (skaki na obu nogach), ystanga (skaki na naprzemiennych nogach), zapasy hapsagai - zapasy Jakutów, gdzie Ten, kto dotknie ziemi choćby palcem, przegrywa w łucznictwie. Zwycięzcami są najsilniejsi, najbardziej zręczni i szczęśliwi, którzy są uhonorowani i nagrodzeni myusyą (paskami mięsa) oraz cennymi prezentami.

Jakuci są wielkimi fanami wyścigów konnych, bez których nie przechodzi ani jeden Ysyakh.

Ponadto Ysyakh obchodzony jest przez dwa dni. W noc z pierwszej na drugą odbywa się rytuał spotkania ze słońcem. Uważa się, że wraz z pierwszymi promieniami wschodzącego słońca następuje magiczne zbliżenie świata ludzi i świata bogów. Poprzez promienie ludzie są ładowani energią i siłą.

Ysyakh to spotkanie lata.