Nacionālie jakutu rituāli Ysyakhā. Jakutu kultūra: nacionālie svētki Ysyakh notiks Kolomenskoje. Ysyakh Jakutijā
Neraugoties uz to, 21.-22.jūnijā jakutieši svētkus izjūt sirds dziļumos. Holandiešu ceļotājs I. Ples, kurš 17. gadsimta beigās devās cauri Sibīrijai uz Ķīnu, ir pirmais ārzemnieks Ysyakhchyt, kurš atstājis rakstiskas liecības par šiem senajiem svētkiem. Viņš rakstīja, ka Ysyakh tiek svinēta "ar lielu svinīgumu", kā arī atzīmēja, ka svinētāji "kurina uguni un turpina to visu nakti".
Papildus ugunskuriem (starp citu, vai tagad tie dedzina visu nakti?), citiem rituāliem un detaļām, Ysyakh ir savi nerakstīti noteikumi dalībai tajā, par kuriem es vēlētos jums tagad atgādināt. Varējām kaut ko palaist garām, tāpēc būsim pateicīgi par papildinājumiem un komentāriem.
Kas jums jādara vietnē Ysyakh:
- Tiek uzskatīts, ka sievietei jāvalkā jaunas drēbes. Nākt uz svētkiem vecās vai parastās drēbēs ir muļķības. Ja katru gadu nav iespējams uzšūt jaunu kleitu, tad tērpā jābūt kādai svaigai detaļai, iepriekš nelietotam aksesuāram, rotaslietām - auskari, kaklarota, vai kabīnei - vienalga. Un tas ir pareizi - daba ietērpjas visā jaunajā un sieviete arī kā atjaunotās Zemes mātes simbols. Padomju laikos nācies dzirdēt, kā dažas sievietes, gatavojoties svētkiem, rūgti jokoja - šogad man nekā jauna nav, bet man ir jaunas domas, ne kā pagājušajā gadā. Nu, tā arī ir izeja. Galvenais ir saprast, kāpēc tas ir un kam tas paredzēts.
- Apmeklējiet algys (svētību) svētku sākumā. Mēs domājam, ka nav nepieciešams paskaidrot, kāpēc.
- Pievienojieties apaļajai dejai un staigājiet kopā ar dejotājiem vismaz vienu apli. Vai Zeme nebija pārāk slinka, lai veiktu vienu apgriezienu ap sauli? Turklāt tiek uzskatīts, ka dalība osuokhai dod enerģiju visam gadam. Varbūt tāpēc dažos ulusos viņi to dejo vairākas dienas pēc kārtas ar lielu cilvēku pūli.
- Tikšanās ar sauli. Sveicot zemes spīdekļa parādīšanos tā lielākā spēka rītā, ar plaukstām tverot pirmos starus, nodibinam saikni ar Kosmosu un pielūdzam Radītāju. Šajā brīdī var lūgt jebko – protams, sirsnīgi un ar ticību.
- Kumis un gaļa noteikti ir jāizmēģina; Nevienam nevajadzētu badoties, pat ja viņš ieradās bez naudas. Kopumā atrasties Ysyakh bez naudas nav labi. Tas ir kā sēdēt Jaungada dienā bez šampanieša. Var. Bet ne kanons. Daudzi cilvēki īpaši ietaupa naudu, samazinot savu budžetu, lai tērētu to Ysyakh. Jums ir jāizmēģina citi jakutu ēdieni, pērkot tos tur. Dažreiz viņi joko, ka “ysyakh” nozīmē ne tik daudz “kaisīšanu”, cik “izkaisīšanu” (“ys”) - pirmkārt, naudu.
Zirgu skriešanās sacīkstes, koncerti, sporta sacensības, izklaide un daudz kas cits, ko veido Ysyakh, nav obligāti. Un tagad par aizliegumiem.
Kas ir aizliegts Ysyakh:
- Jūs nevarat būt piedzēries Ysyakhā– Aiyy (gaismas dievības) ir satrauktas.
- Ysyakh dienās jums nevajadzētu būt dusmīgam, aizkaitināmam vai strīdēties.- tā paša iemesla dēļ.
- Nezināma iemesla dēļ Ysyakh ir aizliegts uzturēties suņiem. Tā ir sena paraža.
- “Melnajiem šamaņiem” ir aizliegts apmeklēt Ysyakh. Arī no gadsimtu dzīlēm.
- Neatsakieties no ēdiena, komunikācijas un jautrības!
"Ysyakhā tika dota unikāla iespēja likteņa "izrāvienam": Visuma un cilvēka radīšanas svētkos cilvēks, šķiet, "izdzēš" savu pagātni un atkārto savu likteni."
Kyun Kersyute ir saules sagaidīšanas rituāls, kas ir viens no galvenajiem Ysyakh svētku notikumiem. Saullēkta brīdi pirmajā saulgriežu dienā jakuti uzskata par lielu brīnumu. Pirms kara šis rituāls notika visilgākajā diennakts gaišajā laikā, no 21. līdz 22. jūnijam. Tomēr pēc 1941. gada ētisku apsvērumu dēļ ģenerālis Ysyakh tika pārcelts par nedēļu uz priekšu. Tagad to vispirms svin uz vietas vietējos ulusos un pēc tam savāc vispār. Pēc oficiālajiem datiem, pēdējo desmit gadu laikā Ysyakh ir apmeklējuši aptuveni pusotrs miljons cilvēku...
Sausu zirgu mēslu podu sauc par Tyupte. Parasti to sadedzina, lai atvairītu odus, bet svētkos šai darbībai ir sava nozīme, kas saistīta ar šīs Ysyakh simbolu - zirgu:
3. 
Smarža ir pieļaujama, bet noteikti ne vīraks:
4. 
5. 
6. 
Jakutu apziņā ir trīs pasaules: apakšējā, kurā dzīvo ļaunie gari, vidējā, kurā dzīvo cilvēki, un augšējā, kurā dzīvo dievības. Augšējā pasaule sastāv no deviņiem līmeņiem, un katram ir savs dievs. Galvenais dievs Jurjons Ārs Tojons dzīvo augstākajās devītajās debesīs. Tiek uzskatīts, ka viņš radīja visu: jakutus, zemi un lopus. Nedaudz zemāk dzīvo zirgu patrons Dīzegejs Aijijs. Un zirgs ir svēts dzīvnieks, kas Jakutijā tiek cienīts tāpat kā govis Indijā (ar vienīgo atšķirību, ka jakuti nenicina kumeļošanu):
7. 
Šogad Ysyakh bija veltīts Diesegey Aiyy. Šis dievs sūta liellopus pie cilvēkiem, bet var ņemt tos atpakaļ, ja viņš kļūst dusmīgs. Palīdz vadīt mājsaimniecību, dod cilvēkam spēku, talantu un prasmi.
Tikmēr sievietes ar podiem sāka pulcēties grupā, un uz ceremonijas vietu tika atvests zirgs:
8. 
9. 
Saules sagaidīšanas rituāls attīra svētku dalībniekus no visa sliktā un uzlādē enerģiju nākamajam gadam. Cilvēki pieņemas spēkā un priecājas, ka izturējuši deviņus mēnešus auksto laiku:
10. 
Šamanis baltā tiek saukts par Algyschyt. Viņš iekur uguni, svētī cilvēkus un novēl visu to labāko. Un visās detaļās: bērni, panākumi mājsaimniecībā un karjerā, mājlopu veselība utt.
11. 
Uruy-Aikhal - saulei adresēti apsveikuma vārdi. Pēc katras vēlēšanās cilvēki pēc šamaņa vairākas reizes atkārtoja šo frāzi:
12. 
Debesīs sāka parādīties pirmie saules stari:
13. 
Visi uzreiz pastiepa rokas pret sauli, turpinot atkārtot sveiciena vārdus pēc šamaņa:
14. 
15. 
16. 
17. 
18. 
19. 
20. 
Pēc kāda laika rituāls beidzās un visi drīkstēja pieskarties šamaņa ugunij.
21. 
Tad visi sāka pulcēties uz osuokhai deju, atkārtojot dziesmas vārdus pēc Algyschyt galvenās dziedātājas:
22. 
Pērn tieši šajā brīdī tika uzstādīts Ginesa rekords, kad vienlaikus dejoja 15 tūkstoši cilvēku:
23. 
Deja iet pa apli pulksteņrādītāja virzienā un seko saules kustībai:
24. 
Daudzas jaunas meitenes un zēni:
25. 
Turklāt, atgādināšu, pulkstenis ir pieci no rīta. Nav labākais laiks dejām:
26. 
27. 
Arī mūsu meitenes - Ņina (pa kreisi) un Aita (otrā no kreisās) sāka dejot. Starp citu, Aita man ieteica, kad rakstīju ierakstus par Ysyakh, par ko viņai liels paldies!
28. 
Centrā dejo Mihails Kuļikovs, Jakutijas federālo attiecību un ārējo attiecību ministra pirmais vietnieks - pat viņš pievienojās rituālam:
29. 
Daži nolika somas centrā un dejoja - gluži kā mūsu diskotēkās:
30. 
31. 
32. 
Tiklīdz parādījās saule, visi apstājās un izstiepa rokas. Pārsteidzošs skats:
33. 
34. 
35. 
36. 
37. 
38. 
39. 
40. 
Tad visi devās pie Altana Serža. Rindas nebija, visi nāca tikai pieskarties:
41. 
42. 
43. 
Šie ir tik brīnišķīgi svētki. Šis brauciens notika ar Sahas Republikas Federālo attiecību un ārējo attiecību ministrijas un Republikas Uzņēmējdarbības un tūrisma ministrijas atbalstu. Paldies!
44. 
Papildus Ysyakh svētkiem mēs peldējāmies gar Ļenu, kāpām un lidojām pāri Lenas pīlāriem un atpūtāmies bārā mūžīgajā sasalumā. Vairāk par to nākamajos ierakstos!
*Kamēr esmu ārpus saziņas Grenlandē, materiāls tiek pārpublicēts*
Pēc Sahas Republikas valdības ielūguma pagājušajā nedēļā es viesojos Jakutijā rituālajā vasaras festivālā Ysyakh.
Ysyakh ir pavasara-vasaras svētki par godu jakutu dievībām un jaunā gada atnākšanai. Pastorālām tautām ir ierasts svinēt gada cikla beigas vasaras saulgriežos. Svētku laikā, kas ilgst divas dienas, jakuti spēlējas, dejo un izklaidējas, neaizmirstot par tradicionālajām lūgšanām un rituāliem.
Ja godīgi, sākumā likās, ka mūs gaida parasts populārs tūristu šovs, bet es kļūdījos. Jakutiem ir spēcīgas nacionālās tradīcijas un, iespējams, galvenais svētku popularitātes rādītājs ir tas, ka tos apmeklē daudz jauniešu. Viņi nāk lielās grupās un ģimenēs, dzīvo teltīs, daudzi valkā kostīmus un piedalās nacionālajās spēlēs.
Reportāžu par svētkiem esmu sadalījis divās daļās: pirmajā runāšu par Ysyakh modernāko un “laicīgāko” daļu, bet otrajā rādīšu rituālu mistisku darbību, kurā desmitiem tūkstošu cilvēku sveic saullēkts...
Ieradušies Jakutijā, uzreiz devāmies no lidostas uz svētkiem.
Ysyakh atradās laukā piecus kilometrus no lidostas, bet mēs braucām vairāk nekā stundu. Svinībās pulcējās visa apkārtne, kur bija milzīgs sastrēgums. Raugoties uz priekšu, teikšu, ka sastrēgums saglabājās līdz pat pieciem rītā nākamajā dienā, kad notika saules sveikšanas ceremonija:
3. 
Daži gudri puiši, spārdījuši šausmīgus putekļus, mēģināja braukt pa ceļa malu, un tas izskatījās pēc lielas rupjības. Par laimi, jakutu dievības cieši uzraudzīja notiekošo un sodīja atsevišķus uzbrucējus kā brīdinājumu visiem pārējiem:
4. 
Vietējie dizaineri radoši uzlaboja ceļa zīmi:
5. 
Beidzot parādījās Ysyakh. Visi bija pārsteigti par notiekošā mērogu:
6. 
Pie ieejas “aug” Aal Luk Mas, svētais dzīvības un labklājības koks. Tas ir atrodams daudzos jakutu eposos un leģendās. Saskaņā ar tradīciju, jums tas jāapiet pulksteņrādītāja virzienā 3 reizes, tas nesīs laimi, naudu un bagātību.
7. 
8. 
Ysyakh, kā likums, pulcē vairāk nekā 200 tūkstošus cilvēku no visiem ulusiem - Jakutijas reģioniem, kuru ir tikai 35. Svētki ilgst divas dienas, kuru laikā cilvēki ceļ teltis:
9. 
Katrs savu teritoriju atdala ar salamu – garu no zirga astriem izgatavotu virvi, uz kuras savērtas dāvanas gariem. Telpu žoga iekšpusē sauc par tyusulge. Tāpat, pēc tradīcijas, daudzkrāsainas kokvilnas skaidiņas tiek uzliktas gan tyusulges īpašniekiem, gan viesiem.
10. 
Svētku laikā alkohols netiek pārdots visā Jakutskā. Kopumā Jakutijā alkoholu tirgo kopš pagājušā gada no 14:00 līdz 20:00:
11. 
12. 
Man šķita, ka tie nedaudz atgādināja Ysyakh. Būtība ir viena - svētki, iepazīšanās, nacionālās spēles un rituāli - tikai Baikāla mērogs ir daudz mazāks:
13. 
Filtrēts dzeramais ūdens tiek piegādāts bez maksas:
14. 
15. 
Tyusulge notiek ne tikai parastajiem viesiem, bet arī visiem lielajiem uzņēmumiem un pilsētas rajoniem un rajoniem. Administrācijas tuvojas tyusulge sakārtošanai pirms laika un bieži uzceļ lielu koka konstrukciju - urasu. Pēc svētkiem ēkas paliek visu gadu:
16. 
Daudzi cilvēki valkā tautastērpus:
17. 
18. 
19. 
Skaisto plato kleitu, ar kuru meitene radīja ēnu savam bērnam, sauc par haladai. Sudraba rotaslietas uz krūtīm - ilin kebiser. Saskaņā ar tradīciju tie nav tikai skaisti nieciņi, bet gan sarežģīts vizuālais kods, kurā katram elementam ir sava nozīme. Meitenes Jakutijā tos sāk valkāt no piecu gadu vecuma, un viņu dzīves gaitā rotājums mainās, iegūstot jaunas un jaunas detaļas:
20. 
21. 
22. 
23. 
Altan Serge ir rituāls stabs, sakabes stabs, viens no galvenajiem svētku simboliem. Burjatiem Baikāla ezerā ir līdzīgi sergi.
Tiek uzskatīts, ka pieteikšanās šim stabam jau iepriekš uzlādē enerģiju visam nākamajam gadam. Cilvēki stāv rindā divas stundas un pacietīgi gaida. Sasniedzot Seržu, jums jāpiespiež vai jāpieskaras katrai no astoņām pusēm:
24. 
Viņi stāv pie katras malas minūti. Neviens nevienu nesteidzina:
25. 
Tuvumā esošo upi sauc Staritsa. Parasti Ysyakh laikā nav tik karsts, bet šoreiz bija +33. Vietējie stāstīja, ka pirmo reizi upē redz apmeklētājus masveidā peldamies:
26. 
Uzņēmīgie jakuti nekavējoties organizēja izklaidi uz ūdens:
27. 
Nacionālā cīņa Khapsagai ir nedaudz līdzīga brīvajai cīņai. Jums visu laiku jābūt kājās. Tiklīdz viņš pieskārās zemei ar kādu citu ķermeņa daļu (piemēram, pat ar pirkstu), viņš zaudēja:
28. 
Lēkšana pāri ragaviņām. Nacionālais ātruma sports. Izskatās ļoti iespaidīgi, brīžiem pat šķiet, ka zemāk guļ vingrošanas vardes:
29. 
Modes skate - pirmais starptautiskais tautastērpu konkurss Etno-Erato. Dalībnieku un skatītāju (pareizāk sakot, spriežot pēc skatītāju cepurēm) ir daudz:
30. 
Tyusyulge Osuokhai - šeit svētku dalībnieki dzied un dejo nacionālo deju Osuokhai. Pērn Ysyakh svētkos tika uzstādīts Ginesa rekords lielākajai etnogrāfiskajai dejai pasaulē, kurā vienlaikus piedalījās vairāk nekā 15 tūkstoši cilvēku:
31. 
Jakutu zvaigzne Pasha Boyarkina uzstājās jauniešu grupā Vienotā Krievija. Tajā pašā laikā viņa nez kāpēc dziedāja Keitijas Perijas dziesmu “Fireworks”:
32. 
Tradicionāla izklaide jebkuriem svētkiem (un ne tikai jakutu svētkiem). Uz šīs horizontālās joslas bieza nūja griežas pa gultņu asi - trīs minūtes pakārt un salauzt banku ir nereāli:
33. 
Par simts rubļiem jūs varat sacensties ar precizitāti:
34. 
Bērniem ir slidkalniņi un lecošās pilis:
35. 
Elektrisko velosipēdu noma ir ļoti populāra:
36. 
Jāšana ar zirgu:
"Abpusēji izdevīgas" loterijas:
38. 
39. 
Mas Tardysy nacionālais sporta veids ir virves vilkšana. Jāuzvar 2 reizes. Ja ir neizšķirts, viņi neizšķir trešo reizi. Sacensības pēc būtības ir līdzīgas virves vilkšanai, tikai kompaktākas un viens pret vienu:
39. 
40. 
Pēc tam devāmies uz viesnīcu, lai četros no rīta atgrieztos sagaidīt sauli. Bija ļoti skaisti un forši, gaidīsim sīkāku stāstu nākamajā ierakstā!
41. 
Saskaņā ar senajām tradīcijām Ysyakh notiek rituālā čečira (jaunu bērzu) lokā. Svētku apļa centrā ir iekarināms stabiņš ar arkveida bērza rotājumiem. Saskaņā ar tradicionālajiem sakhas uzskatiem seržs ir Pasaules koka simbols un visa Visuma ass. To uzstādot, sakhas uzbūvēja sava veida Visuma modeli - svētā Aar Kuduk Mae koka deviņi zari izstaro baltu grāciju. Mūsu laikā serža simbolika ir paplašinājusies un seržs pārstāv visu mūsu ziemeļu republikā dzīvojošo tautu draudzību un vienotību. Blakus seržam parasti ir aplis - tyusulge, nožogots ar daudzkrāsainu salamu no zirga spalvas kušķiem, auduma gabaliņiem un bērza mizas izstrādājumiem. Tyusulge centrā atrodas altāris miniatūras urasas formā un aar bagah ar rituāla piederumiem un traukiem, kas pildīti ar kumisu.
Kumiss, pēc sakhas domām, ir svēts dzēriens un ilges simbols - balta grācija un pārpilnība, kurā ir visu nedzimušo cilvēku, zirgu un govju kut-sur (dvēsele). Tiek uzskatīts, ka kumiss ir debesu piena ezera zemes iemiesojums, kura krastā atrodas viena no augstākajām dievībām - Sahas aizbildņiem - Jurjunga Aija Tojona. Viņa sieva Aiyysyt mazgājas šajā ezerā. Ysyakh laikā, dzerot kumis, cilvēki tiek iepazīstināti ar augstākajiem eksistences sakramentiem. Kumis ir piedzēries no horona, svēta trauka. Svētki sākas ar senu rituālu – uguns un zemes kaisīšanu ar kumisiem, klātesošo svētīšanu un lūgšanu Augšējām Dievībām sūtīt žēlastību visiem. Tas viss veic algyschyt. Ysyakh ir ģimenes svētki. Katra ģimene tam rūpīgi gatavojas jau iepriekš, šujot svētku apģērbu, gatavojot nacionālos ēdienus, kumisu un byppah, salamat. Ysyakh laikā ir obligāti jāietur kopīga maltīte ar visiem mīļajiem un radiniekiem un jādod cienījamu un godājamu ģimenes locekļu svētība jaunajai paaudzei. Pēc tam visi piedalās osuokhai apaļajā dejā - masu tautas dejā, Olonho zemes iedzīvotāju vienotības dejā. Osuokhaya dalībnieki, sadevušies rokās, nodod viens otram pozitīvu enerģiju un kļūst par gariem. Svētku apaļās dejas dziesmas slavina Dabas spēku, tās skaistumu un varenību, kā arī svētīgas vasaras un pārpilnības iestāšanos. Visaugstākais un aizraujošākais brīdis, Ysyakh kulminācija, ir saules satikšanās. Pienāk jauna diena, un siltie saules stari maigi, mīļi un maigi apskauj visus. Šķiet, ka visa meža daba, zāle, puķes izšļakstīs savu dzīvinošo enerģiju saules skavās, vienlaikus uzlādējot ar to visus. Īpaši iespaidīgas sporta sacensības, kurās pārdrošnieki cenšas parādīt savu veiklību, spēku, skaistumu un veiklību - kylyy (lēkšana uz vienas kājas), kuobah (lēkšana uz abām kājām), ystanga (lēkšana ar pārmaiņus kājām), hapsagai cīņa - jakutu cīņa, kur Ikviens, kurš pieskaras zemei kaut ar pirkstu, zaudē, velkot nūju vai šaujot ar loku. Uzvarētāji ir stiprākie, veiklākie un veiksminieki, kuri tiek sumināti un apbalvoti ar mūzām (gaļas strēmelītēm) un vērtīgām dāvanām. Jakuti ir lieli zirgu skriešanās sacīkšu cienītāji, bez kuriem neiztiek neviens Ysyakh.
Sergejs
Ja visām tautām, kas apdzīvo Sibīrijas Tālo ziemeļu daļu, galvenie mājsaimniecības un mājas ražošanas veidi bija ziemeļbriežu ādu apstrāde, mājās gatavotas zamšādas - rovdugas ražošana, bet galvenais mākslinieciskās nojautas un gaumes izpausmes veids bija dizains. no kažokādas virsdrēbēm un izstrādājumiem no rovdugas, tad jakutiem tas ir līdzvērtīgs Radošās darbības joma bija koka mākslinieciskā apstrāde. Koksnei un no tā izgatavotiem izstrādājumiem jakutu dzīvē bija galvenā loma.
Senās jakutu tautas mājas iekārtojums sastāvēja no koka soliem, apaļiem zemiem galdiem uz figūrveida kājām un dažāda lieluma krāvumiem, kur glabāja dažādas lietas. Serge sakabes staba formas stabi bija izcirsti no koka. To izgatavošana un dekorēšana ar skulpturālām un ornamentālām detaļām ir kļuvusi par unikālu tautas dekoratīvās mākslas nozari. Šie sakabes stabi ir ļoti dažādi. Sākotnēji tika nošķirts pagalma sakabes stabs, militārais, upurēšanas un šamaņu sakabes stabs. Vēlāk parādījās kāzu sakabes stabs, kumysa sakabes stabs. Seržu joprojām var sastapt daudzviet Jakutijā.
Ysyakh ir dzīves atdzimšanas svētki, pavasara un vasaras tikšanās svētki. Jakuti nāk no dienvidiem. Fakts ir tāds, ka jakuti ir ne tikai ziemeļbriežu gani, bet gan zirgu audzētāji. Ne jau ziemas beigās viņi svin savus senos svētkus. kā tas ir pieņemts starp citiem ziemeļniekiem, bet jūnijā.
Amerikas Dabas vēstures muzeja ekspozīcijas Ņujorkā (American Museum of National History - AMNH) un M. Kyrah (ASV)
Amerikas Dabas vēstures muzeja pastāvīgajā ekspozīcijā jakuti pārstāvēti ar vairākiem stendiem. Tos sauc par "jakutu, Sibīrijas turku cilti" un ir veltīti sakhas tautas dzīvei un tradīcijām 19. gadsimta beigās.
Apskatīsim tos sīkāk. Un sāksim iepazīšanos ar jakutu tradicionālajiem kalendāriem, labā stenda kreisajā malā veidojot vertikālu rindu.
Šie koka kalendāri, kas ir līdzīgi viens otram, izņemot to apaļo formu un no pirmā acu uzmetiena nesaprotamos caurumu zvaigznājus, palīdzēja mūsu senčiem orientēties nepārtrauktā laika plūsmā, rādot dienas, nedēļas un mēnešus. Tie ir “mūžīgi”, tas ir, tie ir izgatavoti, neatsaucoties uz konkrētu gadu. Tātad tos varētu izmantot mūsu laikā. Starp citu, kas gan nav mūsu amatnieku ideja? Man šķiet, ka šādi kalendāri varētu būt pieprasīti kā suvenīri.
Patiešām, senos laikos šādi kalendāri bija gandrīz katrā jakutu mājā. Tie tika piekārti jurtas dienvidrietumu stabā. Uzmanību piesaista kalendāru rotājumi: divgalvainais ērglis, krusti un eņģeļi. Tas bez papildu runas norāda, ka šāda veida kalendārus jakuti pārņēma no krievu kolonistiem. Un kalendāru nosaukums ( ebesuke) nāk no krievu vārda "svētie". Tos sauca arī par "Kү n a ҕ ar”
Pirmajā kalendārā, kas atrodas augšpusē, augšējā 12 bedrīšu rinda acīmredzot atbilst mēnešu skaitam gadā. Šeit virs galvenās rindas atrodas divi caurumi. Kāpēc? Grāmatā “Mitoloģijas izcelsme un tradicionālais jakutu kalendārs” A.I. Gogoļevs raksta: “Pēc Jakutijas iedzīvotāju masveida kristianizācijas 19. gadsimta pirmajā pusē kopā ar tradicionālo izplatījās arī krievu pareizticīgo kalendārs. Saskaņā ar to gads sākas rudenī "Par godu katrai svētdienas dienai" pirmais mēnesis ir septembris. Tas ir, ja pirmais bedres apzīmē septembri, tad augšā esošās bedres atbilst novembrim (pirmais cietais sals) un jūnijam (vasaras saulgrieži). Saskaņā ar kalendāra parakstu katrs caurums aplī apzīmē dienu. 7 caurumu sērija (7 dienas) ir atdalīta ar šķērseniskiem iegriezumiem, kas iezīmē nedēļu. Tikai nav skaidrs, kāpēc ir 35 bedrītes, nevis 31, un kāpēc ir 5 sērijas, kurās ir 7 bedrītes (nedēļas), nevis četras.
Otrajā, arī no koka, nedēļas-mēneša kalendārā iekšējais aplis apzīmē nedēļas dienas (7 bedrītes = 7 dienas). Caurumi ārējā aplī atbilda dienu skaitam mēnesī (31). Nedēļas dienu un datumu izmaiņas tika atzīmētas ar knaģu palīdzību, kas tika pārvietoti no vienas bedres uz otru, blakus esošu. Jočelsons savās piezīmēs viņš aprakstīja iknedēļas-mēneša apļveida kalendāru ar 30 caurumiem (dienām) uz malas. Ja mēnesis sastāvēja no 31 dienas, tapa pēdējā bedrē palika 2 dienas. Īsā 29 vai 28 dienu mēneša gadījumā tapa tika pārvietota uz nākamā mēneša pirmo caurumu. Iespējams, Jočelsona aprakstītais 30 bedrīšu kalendārs bija atbalss no pirmskristietības mēness kalendāra, kam sekoja jakuti. Tas tika balstīts uz Mēness gadu, kas sastāv no 12 mēnešiem, bet atbilst Saules gada gaitai. Un parasts jakutu mēnesis sastāvēja no 30 dienām un tika sadalīts 3 gadu desmitos - katrā pa 10 dienām. Tie atbilda mēness fāzēm - sa ҥ a y (jauns mēness), toloru y(pilnmēness) un erge y(vecais mēness).
Atgriezīsimies pie stenda. Nākamajā kalendārā, kas izskatās kā cirsts zieds, katra “ziedlapa” atbilst mēnesim (12 mēnešiem). Caurumi uz “ziedlapas” apzīmē dienas mēnesī (no 29 līdz 31). Piemēram, februāra “ziedlapiņā” ir atzīmētas 29 dienas. Atpakaļskaitīšana notiek pulksteņrādītāja virzienā no augšas uz leju – sākot ar janvāri. Nedēļas dienas (7 dienas) ir atzīmētas uz kalendāra centrā novietotā krusta šķērsstieņa. Uz iekšējā apļa ir 31 caurums. Acīmredzot šis ir tā sauktais “kombinētais” kalendārs, kurā tika reproducēts gan nedēļas-mēneša, gan gada cikls. Spriežot pēc uz stenda novietotā skaidrojošā teksta angļu valodā, caurumi uz apmales norādīja uz svēto dienām.
Interesanti fakti:
1. A.I. Gogoļevs grāmatā “Mitoloģijas izcelsme un jakutu tradicionālais kalendārs” raksta:
"...19. gadsimtā pareizticīgo kalendāra datumi un brīvdienas (kaҥ aralar ) bija labi pielāgoti tradicionālā jakutu kalendāra ekonomiskajam gada ciklam:
Oroooostuba - Ziemassvētki, 25. decembris (7. janvāris). Šajā dienā jurtas grīdas tika klātas ar sienu un tika gatavotas svētku pankūkas. Sākās Ziemassvētku salnas. Tika atzīmēts, ka, ja šajā dienā ir silts, pavasaris būs auksts.
Bahylayap taҥ arata - Vasiļjeva diena, 1. (14.) janvāris, oficiālais Jaunais gads. Ziema ir vidū, un viņš to it kā sagriež 2 daļās (“ziemas pagrieziena punkts”). Zīmes: "Kad uzkrīt mīksts sniegs, būs zāļu raža."
Kirihienne - Epifānija, 6. (19.) janvāris. Viņi nomazgāja ikonas un ar šo ūdeni apsmidzināja govis, telpas un khotonus.
Maҥ naigy Ohonoohoyop - Pirmais Afanasjevs, 18.(31.) janvāris. Viens no sala buļļa ragiem nokrīt.
Ikis Ohonoohoyop - Otrais Afanasjevs, 26. janvāris (8. februāris). Ziemas bullim krīt nost otrais rags.
Yhүc Ohonoohoyop - Trešais Afanasjevs, 2. (15.) februāris, Sveču diena. Ja ir silta diena, tad gaidāms silts pavasaris. Spēcīgo salnu laiks beidzās.
Sīls Oloksojs - Teplijs Aleksejs (Onisims Zimobors), 15. (28.) februāris. Šajā dienā, saskaņā ar mitoloģiskiem uzskatiem, sala bullim nokrita mugura (rumpis).
Bylagasyynya - Pasludināšana, 25. marts (7. aprīlis). Ierodas vērši. "Pavasaris pārvarēja ziemu."
Kiristiep kune, no vārda “kristīt”. Tas attiecas uz Lieldienām, bet, tā kā tām nav pastāvīgas dienas, jakuti tās svinēja 2. aprīlī (pēc jaunā stila 15.).
Dёgүөreyep - Egorijs Vešnijs, Svētā Jura diena, 23. aprīlis (6. maijs). Ierodas bridējputni, vārnas un zosis.
Dyeremeyep kune - Jeremija iejūgs, 1. (14.) maijs. Pavasara lauku darbu sākums.
Saaski Nyukuolun - Nikolaja Lielā diena, ārstniecības augu diena, 9. (22.) maijs. Sākās vasaras puse. Nikolščina ir nozīmīgs lauksaimniecības datums. Tas tika uzskatīts par ievērojamu jakutu svētku datumu: "Dzīvo kopā ar Nikola - nebēdājiet."
Sārs Kostokuns Kune , cara Konstantīna diena, 21. maijs (3. jūnijs). Pīļu ierašanās laiks. Pārcelšanās no ziemas ceļa uz vasaras ceļu tika pabeigta.
Bөtөrүөp kүne - Pētera diena, 29. jūnijs (12. jūlijs), Veles diena, slāvu lopkopības dievs. Sākās siena pļauja. Parasti šajās dienās bija gaidāmas "Petrovsky" lietus.
Borokuopayap kune - Prokopijs kombains, 8.(21.) jūlijs. Laiks noņemt bērza mizu.
Yildyyn taҥ Aratyn kune - Elijas diena, 20. jūlijs (2. augusts). Peruna diena pagānu laikos, pļaušanas vidus. Šajā dienā bija atpūta. Savvaļas pīlēni sāk lidot. Zemenes nogatavojas. Naktis kļūst tumšākas.
Bastaks Yspaas - First Spas, 1. augusts (14). Biežu laikapstākļu izmaiņu laiks. Auksti rīti un salnas naktīs.
Ikkis Yspaakhyk - Otrais Spas, 6. (19.) augusts. "Kā diena Otrā Glābēja, tā ir aizlūgšana." Sāk līt lietus.
Yhүc Yspaahyk - Trešā spa, 16. (29.) augusts. Ražas augstums. Brūklenes nogatavojas. Dienas kļūst manāmi vēsākas. Sākas rudens.
Semanep - Semenova diena, 1. (14.) septembris. Siena pīšanas darbi tiek pabeigti. Semjonovska lietus sākums. Pārcelšanās uz ziemas ceļiem. Zosis gatavojas aizlidot.
Isieenep - Paaugstināšana, 14. (27.) septembris. Šajā dienā visvēlākais lopkopis beidza siena pīšanu. Zeme sāk sasalt, un tā sasalst dienas laikā. Šo dienu sauca par "kungs tad"ҥ orta ҥ arata " - "dievība, kas sasaldē zemi."
Bokuruop kune - Pokrovs, 1. (14.) oktobris. Pirmā ziema. Sasalšanas sākums. "Tāds ir plīvurs, tāda ir ziema." Rudens sākums ezerā ūdens trūkums.
Miiterayep - Dmitrijeva diena, 26. oktobris (8. novembris). Liellopus nogalināja gaļas dēļ. Vētra beidzās.
Makaeleyep kune - Miķeļdiena, 8. (21.) novembris. Pirmās bargās salnas. Ziemas ceturksnis.
Kyhy ҥҥ y Nyukuolun - Svētā Nikolaja ziemas diena, 6. (19.) decembris. Īsākās dienas. Nikolinska sals.
Un šeit ir tas, kas ir rakstīts par jakutu un vakaru kalendāra attēlojumiem ģeogrāfiskajā atlantā, kas publicēts kā mācību un uzziņu rokasgrāmata Sahas Republikas (Jakutijas) ģeogrāfijas izpētei: Jakutu kalendārs: Sahas tautas kalendāra pamatā bija telpas-laika idejas, kuras savukārt balstījās uz horizontālu pasaules modeli. Šajā gadījumā Augšējā pasaule atbilda dienvidiem, bet apakšējā pasaule - ziemeļiem. Centrā atradās Cilvēku zeme – Viduspasaule. Gada aprēķins sākās līdz ar dabas atmodu – maijā. Jaunais gads tika svinēts ar Ysyakh rituālu, kas tika veikts trīs garākās dienas - jūnijā un trīs īsākās dienas decembrī - tika atzīts par "gada kroni". Mēnešu nosaukumi no marta līdz septembrim atspoguļoja ekonomisko un sezonas darbu maiņu, kuras galvenie punkti bija saistīti ar noteiktiem rituāliem un paražām.
Pat kalendārs
Pāra kalendārs: Vakariem jaunais gads sākās jūnijā – saules, ūdens un jaunu zaļumu mēnesis. Jūlijs - zāles mēnesis, apzīmēja vasaras vainagu, augusts - zemes zaļā seguma nokalšanu. Septembrī sākās Saules kustības pa cilvēka ķermeni skaitīšana. Mēnešu skaitīšana nāca no labās rokas, pacēlās līdz elkonim, tad uzkāpa līdz plecam, no turienes līdz galvas vainagam, tad uz leju līdz plecam, elkonim un beidzās ar kreiso roku. Tādējādi saulgriežu antropomorfais attēlojums paredz unikālu dabas kosmiskā ritma uztveri.
Apskatu sagatavoja V. Solovjova (ASV).
Atsauces:
1. A.I. Gogoļevs. Mitoloģijas izcelsme un tradicionālais jakutu kalendārs. - Jakutska, 2002.
2. Valdemārs Johelsons. "Jakuts". AMNH antropoloģiskie raksti. - Ņujorka, 1933.
3. Ģeogrāfiskais atlants “Sahas Republika (Jakutija)” - Maskava, 2000.g.
Lasi par tēmu:
1. T. Starostina. "Dyogүөreyep - Jurģu diena jeb nedaudz par tautas kalendāriem." - Žurnāls “Ilin”, Nr.1-2, 1999.g.
2. V.Ya. Butanajevs. "Hakasu tautas kalendārs."
Jakutu Jaunais gads ir veltīts pavasara dievietei Aiyy
Kā un kad mūsu senči sveica jauno gadu?
Prokopijs Egorovs (ASV) to atspoguļo savā rakstā.
Jakutu tradīcijas, ticējumus, paražas un citus sakhas tautas dzīves aspektus etnogrāfi labi pētīja 18. – 19. gadsimtā. No viņu ierakstiem ir skaidrs, ka jakutu Jaunais gads ir jauna apstādījumu un kritumu svētki pavasara beigās - vasaras sākumā. Es uzskaitīšu dažus argumentus, pamatojoties uz informāciju, kas iegūta no publicētajiem ierakstiem:
1. “Jakutiem gads sākas pavasarī” (Pekarsky E.K. “Jakutu valodas vārdnīca.” - M., 1969, utt. 880).
2. “Jaunais gads – jauna vasara” (Pekarsky, utt. 2081).
3. “...priede (bes yya), un ar to sākas jaunais gads” (Maak R.K. “Jakut regiona Vilyuisky rajons.” - M., 1994, 217)
4. "Kumsas svētki parasti notiek ap Trīsvienības dienu, aptuveni maija beigās..." (Maak R.K. "Jakut reģiona Viļuskas apgabals." - M., 1994, 287.).
5. "Viņu Jaunais gads sākas ar mūsu jūniju..." (Maak R.K. "Vilyuisky rajons Jakutijas apgabalā." - M., 1994, 375).
6. “Tās rotā ar zirgu spalvu pušķiem... un milzīgu ādas kumisa spaini uz pavasara svētkiem Ysyakh” (Seroševskis V.L. “Jakuts.” - M., 1993, 252).
7. "Isjahu bija daudz,... bet bija divi galvenie: mazais - pavasarī, kad zāle klāja zemi..." (Seroševskis V.L. "Jakuti" . - M., 1993, 445 ).
8. Ivans Hudjakovs nepārprotami noteica pavasara Ysyakh laiku, kas notika 1737. gadā, lai tas sakristu ar lapegles pumpuru sākumu (Hudjakovs I.A. “Īss Verhojanskas apgabala apraksts” - L., 1969, 254-261).
9. “Senie lielie kumys svētki tiek svinēti pavasarī (ap Trīsvienības dienu, maija beigās)... par godu dievībai Aiyy...” (Pekarsky, utt. 3834).
Kā redzam, I.A. Hudjakovs, V.L. Seroševskis, R.K. Māks, E.K. Pekarskis skaidri norāda, ka Jaunais gads jakutu vidū iekrita vai nu maija beigās - pavasarī, kad lapegļu pumpuri tikai sāk ziedēt, vai jūnija sākumā. Taču konkrēts jakutu Jaunā gada iestāšanās datums nekur nav nosaukts, gluži pretēji, dienu atšķirība dažādos gados ir no 10 līdz 13 dienām. Tas, ka literatūrā minēti tikai aptuvenie, nenoteikti jaunā gada iestāšanās datumi, nozīmē, ka jakuti, kuru dzīve bija nesaraujami saistīta ar dabas cikliem, svin dabas pavasara uzplaukumu, jaunu pēcnācēju parādīšanos ķēvēs un govīs. , upju atbrīvošanās no ledus čaumalas - ledus sanesums , pavasara salnu beigas un ilgi gaidītā īsas, bet gaišas vasaras atnākšana, atbilstoši katra konkrētā gada apstākļiem. Tālāk es mēģināšu, analizējot senos avotus, noteikt aptuvenos datumus, kad 2005. gadā sākas jakutu Jaunais gads. Pamatojoties uz Pekarska piezīmi: “Senie lielie kumisa svētki tiek svinēti pavasarī (aptuveni Trīsvienības diena, maija beigās)” un, zinot, ka šogad Trīsvienības diena tiks svinēta 30. maijā, varam pieņemt, ka jakutu Jaunā gada iestāšanās datumi varētu atbilst 27. vai 28.-29. maijam. Šie skaitļi atbilst gan Sahas tautas sociālajai, gan mitoloģiskajai domāšanai:
1. Numurs 27 – jakutā “Mums tad”ҕ "mums", kas nozīmē "trīs reiz deviņi", ir īpaša svēta nozīme par to, jo īpaši Pekarskis raksta: "Pirms krievu ierašanās jakutu tauta sadalījās dyon-s vai biis-i, un tie sastāvēja no. klani (Aҕ uh-huh). Gari, ko šamaņi piesauc rituālu laikā, ir sadalīti 3 divos: augšējā (debesu), vidējā (zemes) un apakšējā (pazemes). Katra šo garu biis (cilts) sastāv no trim deviņiem klaniem (uus), katrā klanā ir trīs deviņi indivīdi" (Pekarsky, utt. 476). Ksenofonts arī atzīmēja, ka: "Ceļojot pie Mātes Zemes gara, šamanim bija dejotājas - trīsreiz deviņas meitenes un tikpat daudz jauniešu" (Ksenofontovs G.V. Šamanisms", 1992, 203). Dejotāji, 27 meitenes un 27 zēni, bija simboli - 27 cilšu pārstāvji, kas veido Sahas tautu. Jakutu nacionālajā sporta spēlē (lēkšanā) tiek ievērota attiecība “trīs reiz deviņi”; "Tad mēsҕ us olohtokh kiyit" - nozīmē vedekla, sākotnēji no tālām zemēm; samaksa par apgādnieka vīra zaudējumu tika mērīta trīsreiz deviņi zirgi. Ir arī citi piemēri, kas liecina, ka skaitlis 27 (trīs reizes deviņi) nesa īpašu nozīme gan jakutu ikdienā, gan viņu uzskatos, tradīcijās un rituālos. Tādējādi jakuti izteica savu izpratni par dažādām dabas parādībām, dažu savas ticības aspektu interpretāciju ar koeficientu “trīs reiz deviņi”. Ir zināms, ka Mēness veic pilnīgu apgriezienu ap Zemi 27,3 dienās, Saule attiecībā pret Zemi ir 27,275 dienas. Viņš ir starpnieks saule un Viduspasaule, un tāpēc viņu pavada 9 dejotāji, kas var būt līdzība 9 Saules sistēmas planētām Tajā pašā laikā, saskaņā ar mitoloģisko, 9 dejojoši jaunieši un 9 meitenes Jakutu idejas, var simbolizēt deviņu līmeņu (planētu) debesu vēstniekus Viduspasaulē (Orto Doidu) Interesanti atzīmēt, ka arī Senajā Grieķijā skaitlis 9 ieņēma īpašu vietu: 9 mūzas (musai). , 9 dievības un tā tālāk. Citiem vārdiem sakot, mēs varam pieņemt, ka gada pēdējā diena atbilst 27. maijam, bet jaunā gada sākums atbilst 28. maijam.
2. Tā kā 18. gadsimta beigu – 20. gadsimta sākuma zinātnieki (Maaks, Pekarskis, Seroševskis u.c.) Jaunā gada iestāšanos norādīja dažādus mēnešus: “maija beigās” un “no mūsu jūnija”, tad aprēķinot fāzes. Mēness, varam pieņemt, ka mūsu senči Jaunā gada iestāšanos saistīja ar pilnmēness fāzi, kas iepriekš noteica peldošos-slīdošos jaunā gada atnākšanas datumus, iekrītot gan maija beigās, gan sākumā. jūnijā. Tāpēc otrais iespējamais jakutu Jaunā gada sākuma datums atbilst Konstantīna dienai (Saar Kostokun kune). Pēc vecā stila “Saar Kostokun kune” tika svinēta 21. maijā. (Pekarskis, utt. 2094). Tagad, pārejot uz jaunu stilu, šie svētki tiek svinēti 3. jūnijā. 2004. gadā līdz šai dienai tuvākais pilnmēness bija 3. jūnijā, bet 2005. gadā pilnmēness būs 23. maijā.
3. Dažu jakutu cilšu pēcteči, kas līdzās lopkopībai un zirgkopībai nodarbojās arī ar lauksaimniecību, jaunā gada sākumu noteica tā, lai tas sakristu ar lauksaimniecības sezonas sākumu. Līdz ar to var mēģināt noteikt nākamo iespējamo jaunā gada iestāšanās datumu, balstoties uz graudu sēšanas datumiem (“Burduk kutar Taҥ ara"). Senos laikos Jakutijas apgabalā dzīvojošo cilšu kalendāram bija šāda mēnešu secība: gads sākās ar yam yya, kam seko lai jums, trešais mēnesis - no, ceturtais - atyrdyah, piektais - bala5an, sestais - altynny, septītais - setinnyi, astotais - ak dēli, devītais - tohsunu, desmitais - olunu, vienpadsmitais - kulun tutar, divpadsmitais - muus novecojis.
Spriežot pēc Maaka ierakstiem, jakutu Jaunais gads sākās ar lai jums, tas ir, ceturtais mēnesis sakrīt ar bala5an yya. Lindenau rakstīja, ka ceturtais mēnesis arī ir bala5an yya. Līdz ar to, saskaņā ar viņu uzskaiti, jakutu gada mēnešu secība bija šāda: 1) bass, 2) no, 3) atyrdyah, 4) bala5an, 5) syar5a, 6) altynny, 7) setinnyi, 8) ak dēli, 9) tohsunu, 10) olunu, 11) kulun tutar, 12) muus novecojis, 13) yam yya. Tas ir, jakutu kalendārs sastāvēja no 13 mēnešiem. Bet viens no vecajiem laikiem izplatītajiem mēnešiem - syar5a yya, nākamais pēc bala5an g tagad ir aizmirsts un vairs netiek izmantots.
Tika uzskatīts, ka Sahas tauta sastāv no 27 ciltīm, kas dzīvoja visdažādākajos apstākļos - no tundras līdz taigai, gar upju krastiem, ālās un starp kalniem. Tas noteica dažādas saimnieciskās darbības, kā rezultātā dažādos kalendāros tika atrasti citi mēnešu nosaukumi: nu jā, tirge yya, tugut yya, Burduk yya, tunah yya uc Tā kā šādu nosaukumu izcelsme meklējama šajos mēnešos veiktā saimnieciskā darba jomā, var pieņemt, ka nosaukums Altynn nāca no vārda alt– pārī savienots vārds bult-alt(medību sezona), 7. mēnesis – set ebeter setii ya, 8.- ahson(nozīmē – “visi”: kүn akhsyn – katru dienu, kiһi akhsyn – katram cilvēkam utt. Proti, no šī mēneša krājumu apjoms samazinās, ēdienu sāk izdalīt pa daļām katram ģimenes loceklim, ņemot konta vecums, paveiktais darbs), 9. – Tas ҕ uhun (nozīmē – “bezgalība”, “daudzi” (Beikera kolonna. 2703)) 10. – wal + (u)nyu (ynakh uolar keme) – mēnesis, kad viņi pārtrauc slaukt govis, 11) kulun tutar, 12) muus novecojis (Tүnnүk milti ir veci) - noņemiet logā ievietoto ledu (jo ledus sāk kust) un nomainiet to ar rāmi, kas pārklāts ar vērša pūsli vai vizlas gabalu. Atgriežoties pie graudu sēšanas datumiem un, spriežot pēc Māka liecībām, Viļujas iedzīvotāji uzara zemi 9. maijā un 5-10 dienas vēlāk, proti, 14.-19. maijā, viņi sēja labību (Maak, 354). Pekarskis atzīmēja: “...1.maija diena ir svētki, no kuriem sākas graudu sēšana (burduk kutar taҥ ara)" (Pekarsky, stb. 832). Tas nozīmē, ka mūsu senči atkal ar Mēness palīdzību noteica graudu sēšanas laiku. Pēdējās svētku dienās "Burdugu kutar Taҥ Ara", tuvu Konstantīna dienai (pēc vecā stila), sākoties augošajai mēness fāzei, zemes aršanai vajadzēja beigties, bet sējas darbiem līdz pilnmēnesim. 2004.g. šim datumam vistuvākais jauns mēness bija 19. maijā, un 2005. gadā tas iekrīt 8. maijā, savukārt pilnmēness gaidāms 23. maijā. Citiem vārdiem sakot, 2005. gada 23. maijs ir vēl viens iespējamais jakutu Jaunā gada datums.
4. Jakutu Jaunā gada sākumu var ieplānot arī tā, lai tas sakristu ar ledus dreifēšanu Ļenas upē, līdz ar ledu aiznesot arī pēdējās pavasara salnas. Pekarskis savā jakutu valodas vārdnīcā skaidro frāzes “Ulakhan үөs” nozīmi: “Ulakhan үөs – galvenais kanāls, pati upe (Ļena)” (Pekarsky, utt. 3155). Ļenas upes senais nosaukums ir Sahsara (Pekarsky, utt. 2137), liela upe tiešā nozīmē. sah+saar+a(laiks ir “dievība”, senā rotaļu upe vai, citā gadījumā, varbūt Saha-sāra(toyon) vēlāk tika mainīts uz Ebe-Khotun- upes pārdēvēšanas rezultātā). Tādējādi ledus dreifēšanu no tā sākuma, laikā un līdz pašām beigām var uzskatīt arī par jaunā gada iestāšanās periodu. Ledus dreifēšana uz Ļenas pie Jakutskas turpinājās līdz 31. maijam 1864., 1871. un 1873. gadā. 1862. gadā ledus dreifs beidzās 27. maijā (Maak, 447).
Ja salīdzinām dotos datumus iespējamajam Jaunā gada sākumam pēc jakutu kalendāra, kas iegūti seno avotu analīzes rezultātā, redzams, ka ledus dreifēšanas laiks, pilnmēness fāze, beigas. sējas darbu, un Konstantīna diena ir cieši izvietoti datumi. Un 2005. gadā jakutu Jauno gadu var svinēt no 21. līdz 29. maijam.
Prokopijs Egorovs
Pieteikums:
1. Par atsevišķiem terminiem, kas atrodami literatūrā par jakutiem.
“Lenu jakutu vidū sas nozīmē pavasari, kyus nozīmē rudeni, kys nozīmē ziemu...” (Maak R.K. “Jakutijas apgabala Vilyuisky rajons.” - M., 1994, 376).
“Sai – vasara” (Pekarskis E.K. “Jakutu valodas vārdnīca.” – M., 1959, utt. 2025).
"Saiyn - vasarā..." (Pekarsky, utt. 2032).
Estii = butuu, auni - "izceļošana, beigas". Senijas esteris, alkilesteris.
2. Interesanti fakti saistībā ar Jaunā gada laiku dažādās pasaules malās:
1. “Oluņju... Verhojanskas rajona Žiganskas ulusas iedzīvotāji gada sākumu uzskata no šī mēneša” (E.K. Pekarskis. “Jakutu valodas vārdnīca”, 2. sēj. - M., 1969, utt. 1830.
2. “Imperatora Augusta dzimšanas diena, 23. augusts, austrumu provincē tika uzskatīta par jaunā gada sākumu” (“Senatnes vārdnīca.” – M., “Progress”, 1989, Nr. 2 – 178. lpp.).
3. "Romieši sākotnēji arī rēķināja laiku pēc mēness gadiem (mēness gads sastāvēja no 355 vai 377-378 dienām). Jaunais gads sākās 1. martā... Pēc tam gada pirmā diena tika pārcelta uz 1. janvāri, jo no plkst. 153. g. p.m.ē. šajā dienā konsuli stājās amatā..." ("Senatnes vārdnīca", M., "Progress", 1989, Nr. 2, 178. lpp.).
4. "Tomēr grieķiem nebija viena kalendāra: katrs reģions pieņēma savus nosaukumus mēnešiem (zināmi aptuveni 400 nosaukumu) un savu dienu, kurā sākas gads (no jūnija beigām līdz jūlija beigām). ” ("Senatnes vārdnīca", M., "Progress", 1989, Nr. 3-4, 241. lpp.)
5. “Aleksandrijā svētkus par godu Eonam svinēja vienlaikus ar svinībām jaunā gada sakarā” (Senatnes vārdnīca, M., Progress, 1989, Nr. 5, 658. lpp.).
6. "Daudzām turku, mongoļu un dažām citām tautām jau sen ir 12 gadu cikls. Katru gadu apzīmē ar konkrēta dzīvnieka vārdu šādā secībā: 1) pele, 2) govs, 3) tīģeris, 4) zaķis 5) pūķis, 6) čūska, 7) zirgs, 8) aita, 9) pērtiķis, 10) vista, 11) suns, 12) cūka" (S.A. Tokarevs. "PSRS tautu etnogrāfija." - M. , Maskavas Universitātes izdevniecība, 1958, Nr. 6, 163. lpp.
7. "...vieni no svarīgākajiem svētkiem ebrejiem bija Jaungada diena (Rosh Hashanah), kas iekrita rudenī..." (S.A. Tokarev. "PSRS tautu etnogrāfija." - M., Maskava Universitātes apgāds, 1958, Nr. 7, 209. lpp.
8. "Baznīca neuzskatīja 1. janvāri par svētu, nebija nekādu īpašu dievkalpojumu, un baznīca sāka Jauno gadu vai nu 1. martā, vai (vēlāk) 1. septembrī" (B. A. Rybakov. "Senās Krievijas pagānisms".) - M., "Zinātne", 1987, 663).
9. “Baznīcas kalendārs gadu atklāja 1. septembrī, un 1348. gadā Pareizticīgo koncilā Maskavā tika noteikts, ka 1. septembrī jāsākas gan civilajam, gan baznīcas gadam.... Ar 1699. gada 15. decembra dekrētu jaunais gadu sāka skaitīt no 1. janvāra” (I .I. Šangina "Krievu tradicionālie svētki", Sanktpēterburga "Māksla - Sanktpēterburga, 1997, 15. lpp.)
10. “Sopdeta (ēģiptiešu mitoloģijā zvaigznes Sīriusa dieviete - apm. pārv.) tika attēlota govs vai sievietes ar govs ragiem izskatā. Viņa tika cienīta arī kā jaunā gada, tīra ūdens un plūdu dieviete ... Dievietes tēls bija cieši saistīts ar Nīlas plūdiem, kas sākās pēc Sīriusa pirmā rīta pacelšanās pēc ziemas. Tieši šajā laikā ēģiptieši svinēja jaunā gada iestāšanos. (“Mitoloģija”. Enciklopēdija. – M., “OLMA-PRESS Izglītība”, 2002, 248).
11. "... som jangyrtary starp teleutiem, Jaunā gada atnākšanas rituāls Tas notika jūnija sākumā", "skandināvu tautu vidū. gads sākās ar "dzeguzes mēnesi", tas ir, ar Juliānu. aprīlis” (A.I. Gogoļevs. "Tradicionālais jakutu kalendārs". - Jakutska, 1999, 37 un 42).
Māja ere Dam!
Ini Duon māja!
Īsi par autoru : Prokopijs Egorovs nāk no Elgyai ciema, Suntarsky ulus. Pašlaik dzīvo ASV. Viņš strādā par galdnieku un interesējas par jakutu vēsturi un etnogrāfiju. Viņa sieva Sjūzija Krate ir Džordža Meisona universitātes profesore, un viņu meita Tuyaara-Kedi mācās skolā.
Dyogy Oreyep - Jurģu diena, jeb nedaudz par tautas kalendāriem
Jakutijas Valsts ziemeļu tautu vēstures un kultūras muzeja kolekcijās ir senie jakutu un evenku kalendāri 19.-20.gadsimtā.
Jakutas štata muzejs nosaukts. Ēst. Jaroslavskis. 19. gadsimta jakutu gada kalendārs. Piederēja Borogonsky ulus vadītājam Nikolajam Efimovičam Okhlopkovam
Tipoloģiski tie ir tuvi krievu koka kalendāriem. Jakutu kalendāri tika izgatavoti arī no koka. Būtībā tās bija parastas planšetes, uz kurām, izmantojot robus un īpašas zīmes, tika fiksēta dzīvei svarīga informācija: par lauksaimniecības darbu sākumu un gaitu, par medību un makšķerēšanas sezonas laiku, par baznīcas un ģimenes svētku dienām. Krievu un jakutu kalendāru organiskā kombinācija pārvērtās par ērtu laika atpazīšanas sistēmu, un tautas apziņa katru svēto apveltīja ar saviem pienākumiem, par kuru izpildi jakuti viņus godināja. Dažos gadījumos jakutu kalendāri pieļāva ievērojamas novirzes: dažreiz gads sākās 1. septembrī, un daži baznīcas svētki nebija noteikti, jo tie nebija tieši saistīti ar lauksaimniecību. Jakutiem nebija identisku kalendāru, kas sakrita visos apzīmējumos: dažādās vietās, vadoties no dabas un saimniecības rakstura, kalendāriem pievienoja savas papildu zīmes, un simboli, kas šīm vietām nebija nepieciešami, tika izmesti. Turklāt, kā likums, tika svinētas svēto dienas, kuru vārdus nesa ģimenes locekļi (saimnieks, saimniece utt.) Pat viena un tā paša ulusa kalendāros ir atšķirības zīmēs. Šie kalendāri ir tīri individuāli atkarīgi no ražotāja attīstības līmeņa, interesēm un reliģiozitātes pakāpes, kā arī no klienta vēlmēm. Vēl viena iezīme: šie kalendāri netika sastādīti īpaši vienam konkrētam gadam, tie tika izmantoti jebkurā nākamajā gadā vai mēnesī. Tāpēc tos sauca par “mūžīgajiem kalendāriem” (ўyetten ўееіе dieri barar halandaardar). Starp šiem koka kalendāriem ir visdažādāko formu un apdares piemēri: no vienkāršiem gludiem dēļiem līdz izsmalcinātu formu un smalkiem kokgriezumiem dekorētiem dēļiem. Kalendāri ir sadalīti gada, mēneša un nedēļas. Ierīces darbības princips visiem ir vienāds. Gada uzskaitē tika ierakstīti mēnešu nosaukumi un dienu skaits. Mēneša un nedēļas kalendāros tika izveidoti caurumi atbilstoši mēneša un nedēļas dienu skaitam. Šajos caurumos tika ievietotas nūjas, lai atzīmētu dienu. Dažreiz šīs nūjas veidoja putnu formu.
19. gadsimta jakutu gada kalendārs. Tas piederēja Pēterim Gerasimovam no Rietumu Kangalas ulusas Džebaras naslegas Yunkur apgabala. Koka grebšana.
No mūsu muzeja kalendāru kolekcijas izceļas ikgadējais kalendārs, kas piederēja Borogonska ulusa vadītājam Nikolajam Efimovičam Ohlopkovam. Kalendāra rāmis ir dekorēts ar ziedu rakstiem. Augšējā daļā, krāsota zilā krāsā, ir rakstīti mēnešu nosaukumi, dienu skaits mēnesī un uzraksts "Mūžīgais kalendārs". Centrā ir divas paštaisītas dzelzs rokas, kas griežas ap daudzkrāsainiem koncentriskiem apļiem, uz kuriem ir atzīmēti datumi un nedēļas dienas. Apakšējā kreisajā un labajā stūrī ir norādīti mēnešu nosaukumi un dienu skaits. Vēl vienu interesantu eksponātu muzejs iegādājās 1911. gadā no Pjotra Gerasimova no Rietumu Kangalas ulusas Džebaras naslegas Junkuras apgabala. Šis mūžīgais kalendārs ir taisnstūrveida koka dēlis. Tajā ir 12 horizontālas svītras ar caurumiem, no kurām katra atbilst konkrētam mēnesim un baznīcas svētku grafiskajiem simboliem. Gads sākas septembrī (tas tika pārņemts no krievu tautas kalendāra, jo maija mēnesis atklāj gadu starp jakutiem).
Kalendārs ir sastādīts pēc vecā stila:
1. septembris – Semjonova diena. Vasaras lauku darbu beigas un uzkrātās pārtikas krājumu patēriņa sākums. Pakāpeniska pāreja no vasaras ceļiem uz ziemas ceļiem.
1. oktobris – Aizlūgšanas diena. Īstās ziemas sezonas sākums, no šīs dienas liellopi tiek turēti karstā un baroti ar sienu. Makšķerēšana sākas mazos ezeros.
26. oktobris ir Dmitrijeva diena. Mājlopu kaušana (idehe). Mednieku atgriešanās no taigas. Sākas “gorodčika” sezona, vedot uz pilsētu pārdošanai gaļu, sviestu, medījumu u.c.
23. aprīlis - Dєgўєreyep (Egora diena), Svētā Jura diena - mājlopu patrons.
9. maijs - Nyukuolun (Nikoļina diena). Pāreja uz vasaru. Pavasara lauku darbu sākums. Laukstrādnieku algošanas sākums vasaras lauku darbiem. Ledus dreifēšanas un vasaras burāšanas sākums.
29. jūnijs - Bєtўrўєp (Pētera un Pāvila diena). Sākas siena pļaušana un vasaras darbu sezona. Šie svētki vienmēr bija pārpildīti ar nacionālajām dejām un rotaļām.
1. augusts — Bastaky Yspaahap (1. Spasov). Pilnīga maizes nogatavināšana un tās masveida novākšana. Parādās jaunās ražas miltu barība. Melleņu un upeņu kolekcija.
6. augusts — Ortoku Yspaahap (2. Spasov). Laiks siena kaudzes mētāšanai un maizes krāvumam...
Evenki gada kalendārs divdesmitā gadsimta sākumā Saņemts no Bulunsky ulus. Valzirgu ziloņkauls, grebums
Ir vēl viens gada kalendāra veids - Lieldienas ("sibeeske"). Tie parasti bija izgatavoti no kaula vai koka. Attiecīgais Evenki kalendārs nāca no Bulun ulus 1913. gadā, cirsts no valzirgu ziloņkaula. Tam ir 6 malu kociņa forma ar sabiezējumu vidū. Abi gali ir smaili. Katra mala parāda 2 mēnešus. Dienas ir atzīmētas ar rētām malās, un brīvdienas ir atzīmētas ar ikonām malās starp malām. Viena puse šajā kalendārā tiek lasīta no labās uz kreiso pusi, nākamā - no kreisās uz labo utt. 18. janvāra grafiskā zīme nozīmē Sauli (“Kun takhsar yya”). Pēc 3 polārās nakts mēnešiem saule atkal sāk parādīties. 23. aprīlī dzīvnieka figūra apzīmē mājlopu patrona svētā Jura dienu. Aprīlī sākas briežu atnešanās (“Tugut tєrўўr yya”). 29. jūnijs atzīmēts ar zīmējumu auga vai zāles formā. Šī zīme iezīmē siena pļaušanas sākumu. Šādi kalendāri ir sastopami ne tikai Jakutijas ziemeļos, bet arī dienvidu reģionos.
Jakuts 19. gadsimta beigu nedēļas-mēneša kalendārs. Koka grebšana.
Gandrīz visi mēneša un nedēļas kalendāri bija apaļas formas. Dažiem kā dekorācija bija ievietoti vizlas gabaliņi. Gandrīz katrā jakutu ģimenē bija šie kalendāri. Līdzās atsevišķiem bija arī apvienotie nedēļas-mēneša kalendāri. Gar ārējo apli bija caurumi, kas norāda dienas un mēnešus, bet gar iekšējo apli - nedēļas dienu skaitu. Tādējādi, pieņemot kristietību, jakutu tautas kalendāra hronoloģija mainījās. Baznīcas svētki tika iekļauti, bet ne visi, bet tikai tie, kas bija saistīti ar jakutu saimniecisko darbību. Mūsu muzejā glabātā jakutu un evenku kalendāru kolekcija palīdz pētniekiem pētīt ne tikai senos kalendārus, bet arī ziemeļu tautu tradicionālo kultūru kopumā.
Avoti
1. Sahas Republikas Nacionālais arhīvs. 1403. fonds, op. 2, vienības st. 56, l. 28.
2. I.V. Zaborovskaja. Mākslinieciskā kokapstrādes māksla jakutu vidū (pamatojoties uz Jakutijas Autonomās Padomju Sociālistiskās Republikas muzeju materiāliem). // Jakutijas Republikas novadpētniecības muzeja zinātnisko rakstu krājums. 2. izdevums. - Jakutska, 1957. - lpp. 157.
STAROSTINA Tatjana Gavrilievna, Jakutijas Valsts ziemeļu tautu vēstures un kultūras muzeja vecākā pētniece. E. Jaroslavskis .
Pamatojoties uz izdevniecības "Ilin" materiāliem
No senas hronikas
1909. gads
1890. gada 3. jūlijā Jakutijas apgabalā ieradās Irkutskas ģenerālgubernators Aleksandrs Dmitrijevičs Goremikins. Par šo notikumu ir saglabājusies eseja un pilns ceļojuma apraksts. Apgabala galvenais komandieris ieradās Jakutskā ar tvaikoni Siņeļņikovs un apstājās Rassolodas ciemā (tagad Megino-Kangalassky ulus).
Irkutskas ģenerālgubernators Aleksandrs Dmitrijevičs Goremikins
Ziņas par gubernatora ierašanos ātri izplatījās pa visu pilsētu. Pilsētnieki izrotāja savas mājas ar karogiem, un daudzi devās uz molu.
Jakuta gubernators Vladimirs Zaharjevičs Kolenko
Viesus sveica gubernators V.Z.Koļenko, vicegubernators P.P.Ostaškins un viņa sieva, Astrahancevas mērs ar pilsētas pārstāvi un visu departamentu amatpersonas. Mērs atnesa maizi un sāli, bet S.M. Ostaškina — ziedu pušķi apgabala galvenā komandiera Jeļenas Dmitrijevnas sievai. Augstais viesis pateicās viņam par sirsnību, viņa vārdi izraisīja skaļu "urā". Tad viņš karietē kopā ar vietējo gubernatoru devās uz pilsētu. Pilsētā iepazinos ar izglītības iestāžu darbu un apmeklēju sieviešu ģimnāziju. Augstā viesa pirmās nedēļas beigās Jakutskā, 8. jūlijā, četras jūdzes no pilsētas, notika tautas festivāls - Ysyakh. Sapulcējās daudz cilvēku. Viesiem tika uzcelta telts. Tās sienas bija dekorētas ar zaļumiem, un vidū bija Aleksandra Dmitrijeviča un Jeļenas Dmitrijevnas monogrammas. Sanākušajiem tika sarūpēti atspirdzinājumi, novietoti stabi ar karogiem un koki (čečirs). Laika apstākļi svētkiem bija labvēlīgi. Ģenerālgubernators ieradās Ysyakhā ar ģimeni pulksten piecos vakarā. Viesi dzēra tēju un tika piedāvāti kumys. Pēc atspirdzinājumiem mēs apmeklējām Osuokhai un apskatījām zirgus, kumeļus un ziemeļbriežus ar ragavām. Gubernatora un viņus pavadošo cilvēku uzmanību piesaistīja vietējo amatnieku nacionālie sieviešu tērpi, ko rotājuši dārgas kažokādas, brokāta un sudraba rotaslietas. Ysyakhā bija vietējais fotogrāfs, kurš iemūžināja svētkus filmā. Viesi gāja līdz septiņiem vakarā. Ģenerālgubernators izmantoja Markhas ciema iedzīvotāju uzaicinājumu un devās uz turieni kopā ar ģimeni un svītu. Uzzinājuši par viesu ierašanos, ciema iedzīvotāji izrotāja savas mājas ar karogiem un pie paša ciema, uz tilta, uzstādīja zaļumiem rotātu triumfa arku, uzliekot ģenerālgubernatora un viņa sievas monogrammas. arka. Viņus Markhā sagaidīja ar maizi un sāli un dārzeņiem. Tiekoties ar ciema iedzīvotājiem, cienījamais viesis teica, ka īpaši novērtē Markhi iedzīvotāju smago darbu un atturību, kā arī novēl labklājību lauksaimniecības darbiem un lauksaimniecībai. Šeit viņš apskatīja maizes veikalu, aramzemi, vilcējus un lauksaimniecības instrumentus. Viesi pievērsa uzmanību arī arklam un sējmašīnai un novērtēja to praktiskumu un dizaina vienkāršību. Mēs pārbaudījām lauksaimniecības darbarīku noliktavu, tika iegādāti vairāki šo agregātu eksemplāri paraugiem un lietošanai Irkutskas guberņā. Pēc apskates viesi tika aicināti uz viņiem uzceltu telti. Šeit tika pasniegts galds ar tēju, desertu, tostarp vietējiem arbūziem un melonēm, un bezalkoholiskajiem dzērieniem. Ap 21:00 viesi pameta Markhi. Viņu aiziešanu pavadīja saucieni "urā". Vēsturiska atsauce. Ģenerālgubernators A.D. Goremikins (1832–1904) - Krievijas valstsvīrs, Valsts padomes loceklis. Irkutskas pilsētas goda pilsonis. Viņa vadībā tika ieviesta meža uzraudzība un citi vides noteikumi.
Vasilijs ALEKSEJEVS
No Grigorija Misailoviča Popova bagātīgā epistolārā mantojuma lasītājiem tiek piedāvāts viņa raksts “Jakuts “ysekh”, kas sākotnēji tika publicēts 1907. gadā Sanktpēterburgas žurnālā “Russian Pilgrim”.
jakutu "ješ"
Septiņus garus, garlaicīgus un aukstus ziemas mēnešus jakuts pavada savā drūmajā jurtā, it kā midzenī, vienmuļā vidē, bez īpašām aktivitātēm, gandrīz bez izklaides. Septiņus garus mēnešus viņš guļ mazkustības un melanholijas miegā... Bet, tiklīdz zeme atveras no savas ziemas segas, tiklīdz dabā parādās koku, zāļu un ziedu smarža un putnu līksma dziesma. dzirdēts, jakuts izkratās no garā miega, un uzreiz pēkšņi mainās visa viņa dzīves vide. Iepriekš drūmā jurta tagad pārtop gaišā un tīrā. Liellopi tiek atdalīti no mājām piegulošajām telpām un izlaisti pagalmā, ēdienā parādās sviesta, krējuma, piena u.c. pārpilnība, ādas un kažokādas apģērbus nomaina blūzes un aukstās jakas no smalka krievu auduma, utt. Šobrīd jakutiem ir arī izklaide, un īpaši skaidri atklājas viņa garīgās dzīves īpatnības. Vissvarīgākā un vēl nekad nepiedzīvotā izklaide ir “ysekh”. Šī ir publiska pārpildīta pulcēšanās, kuras mērķis ir izklaidēties dabā, sievietes un vīrieši, meitenes un zēni sāk rūpēties par tērpiem un rotām. Jaunas blūzes un apkakles tiek gatavotas no spilgtas krāsas kalikoniem un garusiem, jaunas zīda vai garus košas šalles, krāsainas vērtnes, melni sarsi (zābaki) u.c. Saullēktā izklaides vietā jau ir milzīgs pūlis, kas sniedzas līdz pat plkst. 400–500 cilvēku, dažkārt līdz 1000. Izklaides stjuarti īpašā vietā gatavo 500–1000 spaiņus kumisu (no ķēves piena), gaļas, sviesta uc Izklaide sākas ar apaļām dejām un korāli dziedāšana. Parasti ir kāds dziedātājs, vīrietis vai sieviete, kurš ejot skaļi dod vārdus un dziedāšanas motīvu, bet pārējie paņem dziesmu. Ir daudz apaļo deju. Katrā apaļajā dejā ir viens vai vairāki dziedātāji. Jakuti savās dziesmās slavē Dieva radīto pasauli, šīs pasaules skaistumu un jaukumus, atdzīvojas pavasara dabu utt. Ap pusdienas laiku viņi sāk dzert kumisu. Iepriekš visi tiek sasēdināti uz zaļās zāles atsevišķos apļos, bez vecuma un dzimuma atšķirības, goda viesiem veidojot atsevišķu apli. Izklaides stjuarti visiem viesiem atnes ar sviestu sajauktu kumisu, ko tie uzreiz izdzer; tad atkal sākas dejošana un dziedāšana, bet daudz dzīvīgākā formā, ar augstu garastāvokļa kāpumu Šīm izklaidēm, starp citu, pievienojas arī jaunu puišu sacensība spēkos un veiklībā. Visi cilvēki tiek sadalīti pa partijām (parasti pēc deguna kājiņām) un, katrs no sava vidus izvēloties savu cīkstoni, sāk sacensības, un cīkstoņi ērtības un veiklības, kā arī ekonomisku piesardzības nolūkos novelk virsdrēbes. Ikviena labi zināmas partijas cīnītāja sekmīga vai neveiksmīga kustība tiek pavadīta ar apstiprinājumu vai pārmetumiem, skaļiem smiekliem un aplaudēšanu zirgiem nereti ļauj skriet. Tajā pašā laikā jakuti ir sadalīti arī partijās, no kurām katra ievēl savu skrējēju. Konkrēta zirga veiksmīgu vai neveiksmīgu bēgšanu pavada arī sajūsmas vai izsmiekla izpausme Senos laikos un nomaļās vietās arī mūsdienās ysekh sākumu pavadīja šamaņa burvestības. Parasti šādos gadījumos notiek tā sauktais “ytyk dabatar”, tas ir, upuris kāda zirga garam, kas tam paredzēts. Tas tiek darīts saskaņā ar kaut kādu zvērestu slimības vai citu nelaimju gadījumā, lai nomierinātu šos garus, kas, pēc jakutu domām, ir visu cilvēku nelaimju cēloņi. Pēc tam šamanis trako visu nakti, piesaucot garus upurējamajam zirgam. Kad šamanis beidzot paziņo, ka gars ir iekustējies zirgā, zirgs tiek pielodēts ar kumisu un kumiss tiek izkaisīts gaisā kā zīme zirgā apmetušos garu ārstēšanai. Pēc tam zirgs tiek atbrīvots, un neviens cits to nelieto jāšanai. Šo šamaņu darbību laikā un pēc tām sanākušie jakuti pavada laiku dzīvā dejā un dziedāšanā... Nereti mūsdienu “jesekos” (piemēram, vietējā teritorijā) tiek uzaicināts priesteris pasniegt svinīgu ūdens svētību. vai lūgšanu dievkalpojums svinētajam svētajam Vēlā vakarā, saulei tuvojoties saulrietam, pūlis pamazām dodas mājās.
Priesteris Gr. Popovs.S. Šeinskoje Viļuiska. env. Jakutska novads
Pamatojoties uz materiāliem no Ilin Nr.3 2006.g
Valsts svētki Ysyakh - jakutu kultūras simbols
Teorētiskie pētījumi par svētku kultūru dažādu pasaules tautu vidū liecina, ka svētki ir dzīvs mehānisms kultūras tradīciju nodošanai no paaudzes paaudzē. Valsts svētki Ysyakh ir unikāla jakutiešu garīgā bagātība. Viņš bija un joprojām ir noteicošais faktors jakutu etniskās grupas vienotībā un tās kā nācijas pašizpausmē. Ysyakh ir jakutu kultūras simbols, sava veida miniatūra Sahas tautas tradicionālajam pasaules attēlam. Sahas tautas kultūras tradīcija nekad nav zaudējusi savu nacionālo garu, savu etnisko “seju”. Ysyakh palika un joprojām ir tā unikālā kultūras niša, kurā tiek saglabāta tautas etniskā specifika: etniskās identitātes apziņa, nacionālais apģērbs, ēdiens, svētku piederumi, rituālu komplekss, muzikālā kultūra, folklora un, visbeidzot, tradicionālais pasaules uzskats.
Ysyakh ir vienīgie etniskie svētki Sibīrijas svētku ekspozīcijā, kas saglabāja savu sākotnējo raksturu padomju laikos. Tā ir Sahas tautas kalendāra un svētku kultūras unikalitāte, tās pievilcīgais spēks dzīvības apliecinošā sākumā: dzīves turpinājums, jaunas ģimenes sākums, cilvēces nemirstība, aicinājums uz laimi un labestību. . Šeit skaidri atspoguļojas jakutu ekoloģiskā kultūra ar tās ideoloģisko kompleksu cieņā pret dabu un gādīgu attieksmi pret visu dzīvo. Cilvēka dialogs ar Dabas pasauli, ar vidi radīja sava veida attiecību kodu, kur cilvēks tika iekļauts dabā, korelējot ar to savu ekonomisko, sociālo, rituālo un bioloģisko dzīvi. Pastorālo tautu kalendāra analīze parādīja, ka senatnē Jaunā gada svētki bija cieši saistīti ar mājlopu dzimšanas laiku un gaļas, piena un piena produktu pārpilnību. Šajā sakarā jakutu ysjahs bija lopkopības svētki, kas skaidri atspoguļoja izmaiņas, kas notiek jakutu saimnieciskajā darbībā. Ysyakh tika ieplānots tā, lai tas sakristu ar laiku, kad bija daudz piena produktu un gaļas, un varēja nedaudz atpūsties pirms siena pļaušanas. Jakutu Jaunais gads tika interpretēts kā Dabas un cilvēka dzimšana un nozīmēja dzīvības resursu papildināšanu. Vistālāk ziemeļos esošajiem zirgaudzētājiem jakutiem izdevās saglabāt savu dienvidu liellopu audzēšanas kultūru apkārtējās polārās zonas apstākļos. Jakutu tradīcijas galvenais rituāls Ysyakh ir jāuzskata par vēsturisku un kultūras vērtību, kas ir globālā kultūras mantojuma neatņemama sastāvdaļa.
Ysyakh ir sarežģīta, daudzfunkcionāla parādība, kas atspoguļo jakutu ekonomiskās, kultūras, sociālās, etniskās un garīgās dzīves iezīmes dažādos viņu vēsturiskās attīstības posmos (Romanova E.N. Yakut holiday Ysyakh, 148. lpp.)
Mitoloģija un Ysyakh
Ja pievēršamies folkloras avotiem, svētku izcelsme tiek projicēta uz jakutu mītu par Elliju, kultūras varoni, sakhas tautas galveno priekšteci. G. V. Ksenofontova grāmatā “Elleiad” (1977) sniegtais mitoloģisko tekstu korpuss ļauj rekonstruēt tautas svētku galveno sižetu. “Vasaras sākumā, kad dieviete Ieyehsit atkal griežas un Ayyysyt runā, Elley mēdza organizēt svētkus, pulcējot vecus un jaunus, bāreņus un nabagus vakaros viņš organizēja jautrību un spēles, sakot: "Lai tā ir mūsu bērnu daļa!"
"...Noplēsis bērza mizu, viņš piespieda sievu šūt bērza mizas traukus. Pats no bērza stumbra izgatavoja dažāda veida kumisa traukus: no masīvkoka izdobja horonus ar kājām zirga nagu veidā un ar izliektiem kokgriezumiem no ārpuses, izgatavoti mataarchakhis ar blīviem rakstiem, izgatavoti kerien ar figurētiem rotājumiem, izstiepti pēc kārtas Sieva šuva "kyllaakh-yagas", rakstainas saar-yagas, "sabarai" un dažādus spaiņus govs pienam. Nozāģējis jaunus bērzus un lapegles, Elijs iestrēga tos rindās ielas formā līdz pat mājai, no melnbaltiem matiem savijot virvi un izrotājot to ar baltu astru kušķiem, viņš to uzvilka uz iestrēgušajiem kokiem. [Nr. 44]. "... Slaucot sievastēva ķēves, viņš uzkrāja lielu kumisu krājumu un sakārtoja Ysyakh. Uz saviem svētkiem viņš uzaicināja Omogonu un viņa sievu un tajā pašā laikā teica: "Pienākusi diena, kad jāatceras senčus un Jurjungu Aiju un piedāvājot viņiem upura kausu.» Iepriekš Omogons un viņa ļaudis nebija redzējuši šādu rituālu... Ierodoties Ysyakhā, Omogons ieraudzīja viņam iepriekš nepazīstamu dzērienu, vēl nebijušus traukus, kas dekorēti ar grebumiem kausu ar šādu lūgšanu: “Kungs, Yuryung Aiyy, tava piemiņas diena ir pienākusi! Es, jūsu radītais vīrietis, izturos pret jums caur tīru uguni. Es tevi pagodinu caur saules uguni!" To sakot, viņš uzpilināja ugunij kumisu. Nobeigumā viņš piesauca Dieva svētību ar izsaukumiem "uruuy", "aikhal".
"...Elley organizēja kumišu kaisīšanas svētkus, "ysyakh". Augšā ir Jurjons-Aij-Tojons ar ērgli uz pieres. Ir arī zirgu devējs - viņu sencis Wardaah-Jesegei Toyon. Tad tur ir liellopu Aiyysyt-Khotun ar vasaras raibuma nāsīm. Svētkos, paceļot kumisu bļodas, Elijs vērsās pie šīm dievībām, paceļot bļodas, viņš dziedāja... Tad garām lidoja trīs balti putni ... Kopš tā laika cilvēki, ticējuši dievu esamībai, sāka organizēt ysjahus. Tātad, pamatojoties uz mitoloģiskajiem tekstiem par Ysyakh, mēs varam secināt, ka senajam rituālam bija reliģiska nokrāsa un tie bija debesu dievību pielūgšanas svētki.
Saskaņā ar jakutu idejām Ysyakh svētkos spilgtās dievības aiyy nolaidās no debesīm, un no tām bija atkarīga cilvēces turpmākā dzīve. Ysyakhā, vasaras saulgriežu dienā, jakuti tikās ar debesu dievībām un sarīkoja aiyy dievību un dabas garu pielūgsmes rituālu.
Reliģija un Ysyakh
Augstākās debesu dievības Jurjona Aija Tojona kults acīmredzot attīstījās šādi: sākumā pašas debesis tika dievišķotas (Tanara). Laika gaitā priekšstati par viņu kā dievību paplašinājās, kļuva sarežģītāki, un viņu sāka uzskatīt par īpašu pasauli, kurā dzīvo daudzas dievības, kurām piemīt noteiktas īpašības un kuras pilda noteiktas funkcijas. Līdz ar to Yuryung Aiyy Toyon ir sena dievība, kas paceļas uz Debesu dievību. Acīmredzot tai bija tāda pati nozīme kā pašām debesīm turku lopkopjiem (tengrims). Šajā kontekstā ļoti produktīva ir G. V. Ksenofontova tēze, ka “Isjahs ir seno jakutu reliģisko uzskatu centrālā ass un ticības simbols, kas mantojuši jaunāko stepju nomadisma sasniegumu”. Jakuts jsjahs bija cieši saistīts ar to jakutu reliģisko uzskatu slāni, kas neapšaubāmi veidojās seno nomadu lopkopju vidū. Jakutu zirgu audzētājiem jaunajos ziemeļu apstākļos izdevās saglabāt reliģisko uzskatu sistēmu, kas skaidri atspoguļoja viņu ekonomisko ciklu.
Lielisks jakutu mitoloģijas un varoņeposa eksperts P.A. Ojunskis definēja Ysyakh kā zirgu audzēšanas un pārpilnības svētkus. Jakutu zirgs ir dievišķas izcelsmes dzīvnieks. Folkloras tradīcija ir saglabājusi jakutu mītu par zirgu, sakhas tautas priekšteci. Tika uzskatīts, ka augšpasaules ekonomikas pamatā ir zirgu audzēšana, un tāpēc jakuti veltīja zirgus debesu dievībām. Jāatzīmē, ka vēsturiskā un kultūras ziņā scenāriju prakses iezīmes par zirgu upurēšanu gaismas dievībām ayyy jakutu vidū var salīdzināt ar vairāku Dienvidsibīrijas un Vidusāzijas turku valodā runājošo tautu senajiem kultiem. Ysyakh kā rituāls apkaisīt ar kumisu uz debesīm, zemi un ūdeni, bija normatīvs rituāls, lai uzturētu pastāvīgu līdzsvaru starp cilvēkiem (kultūru) un dabu (gariem, dievībām). Ysyakh izcelsme (Romanova E.N. Yakut brīvdiena Ysyakh, 82. lpp.). Pamatā pētnieki tos uzskatīja par cilšu, reliģiskiem svētkiem, kuru laikā tika pienesti bezasins upuri par godu jakutu augstākajai dievībai Jurjun-Aiji - Tojonam un citiem aijjiem (V. Troščanskis, E. K. Pekarskis, N. A. Aleksejevs); G.V. Ksenofontovs Ysyakh definēja kā svētkus, lai svinīgi sagaidītu vasaras saullēktu. A.I. Gogoļevs, attīstījis zinātnieka amatu, uzskata Ysyakh par "auglības kulta svētkiem, kas tiek svinēti gada sākumā, apvienojot saules, debesu un zemes dievišķības elementus" (Gogolev A. I. Vēsturiskā etnogrāfija jakuti, 35. lpp.). Pēc citu pētnieku (I. A. Khudyakov, S. I. Nikolaev, E. N. Romanova) domām, Ysyakh ir Jaungada svētki.
Ysyakh svētki Sahas tautai ir Jaungada svētki, dabas un cilvēka universālā dzimšanas diena. "Ysyakh laikā ar trim debesīm ar siltu elpu, kā vasaras vējš, ar trim dvēselēm, izstiepjot savu rāmi kā trīsgalvains kumeļš, Ārs Tojons domīgi stāvēja, viņš izklāja divas baltas saules un izveidoja trešo un karināja tās starp debesīm. un zemi un teica: “Jakutu tauta, kas cēlusies no trim pildspalvām, stiprinās, esi auglīga un vairojas!” (A.P. Okladņikovs, Jakutijas vēsture, 123. lpp.) Senais Ysyakh rituāls ir balstīts uz pirmās radīšanas, atjaunošanas tēmu. , cilvēki svētkos atguva savu sākotnējo stāvokli, saņēma “jaundzimšanu”. Līdz ar to svētku fenomenam bija īpaša saikne ar sakrālo sfēru, tā vienoja pagātni, tagadni un “ideālo” nākotni , īpaša uzmanība jāpievērš Ysyakh notikušajām tautas spēlēm, kā nākotnes simulācijai uz Ysyakh, tas tika realizēts universālā simboliskā cīņā starp ziemu un vasaru (vecās un jaunās drēbes). vai melns kumeļš. Pirmais no tiem tika saukts par aiyy dēlu un personificēja jaunā gada īpašnieka garu, bet otrs bija abaasy dēls un simbolizēja vecā gada īpašnieka garu. Viņi bija spiesti cīnīties. To sauca par čempionātu vai piena konkursu. Tajā pašā laikā tika noteikts kārums, kuru bija paredzēts ēst uzvarētājam (kumis ar sviestu), kuram vajadzēja būt aiyy dēlam.
Sporta sacensību simboliskā intensitāte Ysyakh svētkos bija rituāla rakstura. Ysyakh notika daudz dažādu sacensību, kuru mērķis bija "uzvarēt laimīgu partiju". Tādas spēles kā lēkšana uz vienas kājas (kylyy) un lēkšana ar abām kājām (kuobahtyy) uz atzīmēm, jakutu cīņa, loka šaušana simboliskā nozīmē tika korelētas ar likteņa mitoloģiju (Romanova E.N. Saules staru cilvēki, ar grožiem aiz muguras , lpp.130).Kopumā sporta spēles uz Ysyakh var uzskatīt par sava veida dialogu ar likteni. Rituālās spēles Ysyakh ir balstītas uz apmaiņas darbībām, viena no šādām simboliskām apmaiņām ir veiksmes un laimes apmaiņa. Ysyakhā notika komiksu sacensības, kurās uzvarēja tas, kurš ēda visvairāk un dzēra kumisu, kas ir sava veida “ēdāju rituāls”. Šeit spēles dalībnieku “liktenis” tika realizēts caur ēdiena rituālu iemiesojumu, t.i. jo vairāk piedzēries un apēsts, jo lielāku laimi nākamgad pelnījis uzvarētājs. Joprojām saglabājas maģiskā pārliecība, ka „vēlēt savu likteni”, visas Jaunā gada pirmajā dienā notiekošās darbības kalpoja kā paraugs, kas tika pārnests uz visu gadu. Kas attiecas uz rituālo zīlēšanu tradīcijas galvenajos svētkos, tie jau iepriekš bija orientēti uz pozitīvu rezultātu. Ysyakhā tika dota unikāla iespēja “izrāvienam” savā liktenī: Visuma un cilvēka radīšanas svētkos cilvēks it kā “izdzēš” savu pagātni un atkārto savu likteni. No šī viedokļa Ysyakh var uzskatīt par “spēli ar likteni”, kur svētkos galvenās bija nevis debesu dievības, bet gan paši cilvēki – cilvēki, kuri ne tikai lūdza par labklājību, bet arī “uzvarēja”. ”viņu laimīgo nākotni. Jakutu svētki Ysyakh nesa optimistisku lādiņu un modelēja dzīvi apliecinoša principa simbolus, ar kuru palīdzību bija iespējams nodibināt sabiedrībā harmoniju.
Estētiskā un kultūras ideju palete par sakhas tautas galvenajiem svētkiem Ysyakh ir vēl viena atslēga cilvēka harmonijas izpratnei ar vidi. “...Ysyakh izveidei viņi izvēlējās skaistas vietas ar plašu izcirtumu un platformu tyusulgei (koka konstrukcija, kas sastāv no diviem vai vairākiem pīlāriem, kas savienoti ar šķērsstieni Visi izgrebtie kumys trauki tika savākti pie tyusulge). No viena līdz četriem sakabes stabiem tika novietoti tyusulges austrumu pusēs. Ap tyusulge bija salipuši zaļie bērzi. Raksturīgi, ka sievietes valkāja sudraba rotas uz svētkiem ikdienišķā apģērbā tika uzskatīts par svētku etiķetes pārkāpumu. Kompozīcijas semantiskā nozīme seno horonu ornamentā tika saistīta arī ar vienotu svētku rituāla un simbolikas kompleksu, kas pielietots pie mutes. vajadzēja simbolizēt vēlmi pēc bagātības un auglības. Ysyakh atklāja svētku organizators vai cienījamais vecais vīrs, kurš pārzina senos rituālus, viņam palīdzēja deviņi jauni vīrieši un astoņas meitenes. Kumis apkaisīšana ar dievībām un gariem bija svētku centrālais brīdis, un tāpēc Ysyakh savu nosaukumu ieguva no vārda ys - “kaisīt, smidzināt” (Ergis G.U. Esejas par jakutu folkloru, 102. lpp.).
Viena no svarīgākajām arhaisko svētku iezīmēm bija “mēs” un “svešā” robežu sakritība. Sahas tautas kultūrā kā ilustrācija ir jāmin divas svētas darbības saistībā ar Viesi svētkos: tā ir kumisa dzeršana no viena horona aplī (sal. ar miera pīpi starp ziemeļindiešiem - zīme uzticības un savstarpējas sapratnes), pēc kā viņi jau ir Gara brāļi. Sahas ļaužu viesu etiķete uzlika par pienākumu svētku saimniekam-organizatoram godātākajam viesim atnest horonu ar kumisu, kurš, savukārt, iedzēris dažus malkus, nodeva to tālāk kaimiņam aplī. Nākamā simboliskā zīme ir Osuookhai apļveida deja, deja, kas simbolizē dzīves apli. Dalībnieki izžūst, sadevušies rokās un jūt viens otra pozitīvo enerģiju. Svētku viesis it kā “dzīvoja” šīs grupas dzīvi, pierodot pie jaunās kultūrvides, iegūstot “svešu” garīgo pieredzi, ieguva “savējo” statusu.
Ysyakh un ģimene
P.A. Ojunskis arī atzīmēja, ka Ysyakh kā svētku un dzīvesprieka kults bija ģimenes svētki. Svētkiem gatavojās jau iepriekš, katra ģimene centās sarūpēt nepieciešamo svētku ēdienu un kumisu, uzšūt svētku apģērbu. Svētku ģimenes tradīcijās ietilpa visu tuvāko un tālāko radu uzaicināšana, visu radu cieša komunikācija, nākotnes plāni, kopīga maltīte un visbeidzot cienījamu un godājamu jaunākās paaudzes ģimenes locekļu svētība. Šeit īpaša nozīme tika piešķirta “izrunātā vārda paradumam”, un turpmākās dzīves stratēģija tika noteikta ar laba vēlējumiem.
Dzīves nepārtrauktību Ysyakh uzsver veco cilvēku un īpaši bērnu loma tajā. Visu paaudžu pārstāvju, kā arī visu vecumu bērnu piedalīšanās šādos rituālos simbolizē cilvēces mūžīgo turpinājumu. Jauniešu aktīvā dalība festivālā radīja labvēlīgu situāciju laulības partnera izvēlei.
Ysyakh un pārtikas kultūra
Šobrīd, kad visā pasaulē notiek vides katastrofas, izzūd tradicionālās lauksaimniecības metodes un mainās vide, šķiet ļoti aktuāli pievērsties Sahas tautas tradicionālās pārtikas sistēmas unikālajai pieredzei. Jakutu pārtikas sistēma ir veidojusies vides, vēsturisko un sociālo faktoru ietekmē. Gaļas un piena uztura pamats ar racionālu visu elementu attiecību, kas nepieciešams pareizai vielmaiņai cilvēka organismā, ir vides faktora darbības sekas. Mēs runājam par sabalansētu uztura sistēmu. Šajā ziņā indikatīvs ir Ysyakh, kurā tika prezentēts viss jakutu nacionālās virtuves klāsts, kas balstīts uz senajām turku tradīcijām. "Koumiss festivāls" (kā ārzemju pētnieki sauca Ysyakh) īpašu uzmanību pievērsa kumis un kumis dzeršanas rituālam - kā jakutu dievību svētajam dzērienam.
Ysyakh un veselības kultūra
Ysyakh var klasificēt kā veselības saglabāšanas rituālu: – veselības saistīšana ar sāta sajūtu, veselīgu piena un gaļas produktu patēriņu svētkos; – veselības saistīšana ar kustību (dažādi sporta veidi, tautas sporta veidi); – veselības saistīšana ar laimes un labestības vēlmēm. Ja pievēršamies jakutu algys burvestībām, mēs varam identificēt šādu laimes modeli: “9 cilvēku paaudzēm, ilgstoša labklājība, 8 paaudzēs, nesatricināma laime, 7 paaudzēs, rada mums neizsīkstošu pārpilnību!” “Lai izsalkušie tiek pabaroti, nosalušie tiek sasildīti, lai nabadzīgie saņem no jums palīdzību, lai pazūd no jums izglābti, kļūst par māti slimiem, kļūst par tēvu slimiem, dzemdē bērnus šūpuļos, lai bērns šūpulī, ko radījis Aiyysyt, neslimo ar iesnām,” vairojas desmit ulusi, lai vairojas lopiņi sētā, laimīgi dzīvo viens otra saulainā pusē.”
Mūsdienās par kultūrpolitikas galveno stratēģiju var uzskatīt pievēršanos paražām, rituāliem un idejām nevis kā “relikvijām”, bet kā kultūras tradīcijas tālāknodošanas mehānismam, kā vienai no kultūras sistēmām veselīga dzīvesveida veidošanā. no Sahas tautas. 1992. gadā Ysyakh kļuva par valsts svētkiem Sahas Republikā (Jakutijā). Tas kļuva par vienojošu simbolu ne tikai sakhas tautas tradicionālās kultūras atdzimšanai, bet arī humānisma tendencēm jaunās Krievijas nacionālajos projektos.
Jekaterina Nazarovna Romanova, Vēstures zinātņu doktors.
Jūnijā visa Jakutija svin Ysyakh - Sahas tautas gaišos svētkus. Leģendas apgalvo, ka pirmo Ysyakh organizēja Elley Bootur. Viņš ieradās Tuymaada ielejā ap 1128.-1130. Lūk, zinātnieka G. V. Ksenofontova ierakstītais teksts no kāda Kangalas ulusa iemītnieka vārdiem 1921. gadā: “Elijs ielēja kumisu horonu, ielika tur sviesta gabaliņus, nostājās ar kāju uz zirgādas pakaišiem un, pagriezies pret austrumiem, pacēla bļoda uz augšu. Tad viņš piegāja pie ugunskura un trīs reizes uzlēja uz tās nedaudz kumisa no bļodas kā gardumu Jurjunam Aijam Tojonam. Viņš nedaudz pagriezās pa labi saules virzienā un pacēla kausu par godu Khomporuun Khotoi Aiyy, kā arī trīs reizes ielēja kumisu ugunī. Tālāk, pagriežoties vēl vairāk pa labi, viņš turēja kausu, saucot Džesegeju Aiju Tojonu. Kopumā viņš kausu pacēla septiņas reizes. Kad Ellija veica rituālu, cilvēki redzēja baltu putnu, kas lidinājās apļos zem mākoņiem virs urasas. Tātad līdz šim jakutiem, vispirms mācoties no Ellijas, ir ieradums pacelt kausu un pieminēt Aiju Tojonu.
Vecajās dienās Ysyakh diena tika atzīta par jakutu Jauno gadu. Cilvēki cildināja vasaras atnākšanu un zemes auglību un gatavojās siena pļaušanai, jo tieši uz to saimniecība tika uzturēta visu ziemu. Kad jakuti dzīvoja kā diemžēl, bagātie sarīkoja svētkus visiem saviem tautiešiem. Šajā dienā tika nokauti liellopi, gatavots kumiss no ķēves piena, gudrie vecākie dziedāja olonkho, un cilvēki stāvēja osuokhai deju aplī. Spēkā un veiklībā sacentās vīrieši, stiprākie ieguva godalgotas vietas, notika zirgu skriešanās sacīkstes. Ysyakh nozīme bija tāda, ka šajā dienā cilvēki apvienojās neatkarīgi no tā, vai viņi bija bagāti vai nabagi.
90. gadu sākumā Ysyakh tika pasludināts par valsts svētkiem Jakutijā. Tagad tas ir vienotības simbols, visu daudznacionālās republikas iedzīvotāju draudzības svētki.
Valsts svētki Ysyakh ir unikāla sakhas tautas garīgā bagātība, kas simbolizē dzīves un dabas triumfu Olonkho zemē. Šie ir svētki, kas atspoguļo tradicionālo pasaules ainu un Sahas pasaules uzskatu, svētki, kurus visi gaida visu gadu. Tajā skaidri atklājas viss tautas nacionālais kolorīts un folklora: valoda, mitoloģija, dejas, mūzika, rituāli un paražas, nacionālais apģērbs, ēdieni, svētku piederumi, amatniecība un arhitektūra, tautas filozofija.
Saskaņā ar senajām tradīcijām Ysyakh notiek rituālā čečira (jaunu bērzu) lokā. Svētku apļa centrā atrodas sakabes stabs - seržs ar arkveida bērza rotājumiem. Saskaņā ar tradicionālajiem sakhas uzskatiem, seržs ir Pasaules koka un visa Visuma ass simbols, uzstādot to, Sakha uzbūvēja sava veida Visuma modeli - no deviņiem Svētā koka zariem Aar Kuduk Mas izstaro baltu grāciju. . Mūsu laikā serža simbolika ir paplašinājusies un seržs pārstāv visu mūsu ziemeļu republikā dzīvojošo tautu draudzību un vienotību.
Netālu no serdes parasti ir aplis - tyusulge, nožogots ar daudzkrāsainu salamu no zirga spalvas kušķiem, auduma gabaliem un bērza mizas izstrādājumiem. Tyusulge centrā atrodas altāris miniatūras urasas formā un aar bagah ar rituāla piederumiem un traukiem, kas pildīti ar kumisu.
Kumis, pēc Sahas domām, ir svēts dzēriens un ilges simbols - pārpilnības baltā žēlastība, kas satur visu nedzimušo cilvēku, zirgu un govju kut-sur (dvēseli).
Ysyakh laikā, dzerot kumis, cilvēki tiek iepazīstināti ar augstākajiem eksistences sakramentiem. Kumis ir piedzēries no horona, svēta trauka.
Svētki sākas ar senu rituālu – uguns un zemes kaisīšanu ar kumisiem, klātesošo svētīšanu un lūgšanu Augšējām Dievībām sūtīt žēlastību visiem. Veic algyschyt.
Ysyakh sastāv no vairākām daļām:
Svētku atklāšanas ceremonija, kas ietver apkārtnes sakopšanas un kumisa dzeršanas rituālu. Deviņu zēnu un astoņu meiteņu pavadībā algyschyt iekļūst tyusulge centrā. Viņš vēršas pie augstākajām dievībām, uzburdams tās sūtīt labklājību un labklājību visiem sanākušajiem. Pēc algyschyt pēdējiem vārdiem visi pieceļas un paceļ rokas, atkārtojot pēc viņa: “Uruy! Aikhal! Tusk!” Zēni un meitenes viesiem pasniedz horonus ar kumis.
Teātra darbība;
Osuokhai - rituāla dejai jāsastāv no deviņiem apļiem, kas simbolizē Sauli.
Īpaši iespaidīgas sporta sacensības, kurās pārdrošnieki cenšas parādīt savu veiklību, spēku, skaistumu un veiklību - kyly (lēkšana uz vienas kājas), kuobakh (lēkšana uz abām kājām), ystanga (lēkšana ar mainīgām kājām), hapsagai cīņa - jakutu cīņa, kur Tas, kurš pieskaras zemei kaut ar pirkstu, zaudē loka šaušanā. Uzvarētāji ir stiprākie, veiklākie un veiksminieki, kuri tiek pagodināti un apbalvoti ar myusya (gaļas strēmeles) un vērtīgām dāvanām.
Jakuti ir lieli zirgu skriešanās skriešanās cienītāji, bez kurām neiztiek neviens Ysyakh.
Turklāt Ysyakh tiek svinēta divas dienas. Naktī no pirmās uz otro notiek saules satikšanās rituāls. Tiek uzskatīts, ka ar pirmajiem uzlecošās saules stariem notiek maģiska tuvināšanās starp cilvēku pasauli un dievu pasauli. Caur stariem cilvēki tiek uzlādēti ar enerģiju un spēku.
Ysyakh ir vasaras tikšanās.
